Por: Paul Barth
Traducido al español por: Maximiliano Vivanco

En nuestro post anterior vimos que los gobiernos civiles deben proporcionar una “morada hospitalaria para la iglesia”,  que es una entidad institucional singular organizada por Jesucristo con una estructura política y católica específica. Este es un deber estrictamente positivo en el Reino de Gracia de Cristo con respecto a las naciones que se unen a la Iglesia corporativamente, no cómo los magistrados establecen la política pública en relación con la ley de Dios. Además, vimos que el propio establecimiento nacional de la Religión no es el erastianismo y no es una eclesiocracia y que “no es solo razonar, argumentar desde el abuso de cualquier cosa, en contra de su uso.” En este artículo demostraremos el principio de establecimiento de muchas profecías de las Escrituras.

ESTABLECIMIENTO DE LA RELIGIÓN EN PROFECÍAS

“Y el Señor será Rey sobre toda la tierra; en aquel día habrá un Señor,  y su Nombre será uno” (Zacarías 14:9).

“Toda idolatría y superstición serán abolidas, y habrá un solo Dios, una sola fe y una sola religión” (nota de la Biblia de Ginebra, Zacarías 14:9).

El gran predicador escocés Thomas M’Crie (1772-1835) demuestra que las Escrituras están repletas de referencias al establecimiento nacional de la religión:

Todo el tenor de las declaraciones, promesas y predicciones del Antiguo Testamento llevan a la conclusión de que el cristianismo debe ser aceptado, tolerado y apoyado a nivel nacional. Dios se dirige a las naciones en forma colectiva, las reprende por su idolatría y las llama a su adoración (Isaías 34:1; 41:1, 21-29). Les propone a Cristo como su siervo ungido (Isaías 42:1); declara que le ha dado las naciones por herencia, y que todas serán Suyas (Salmo 2:8; 82:8; Isaías 52:15; 55:5). Cristo se dirige a sí mismo, no sólo a los individuos, sino a islas enteras (Isaías 41:1); las naciones se unen a él (Isaías 2:2; Miqueas 4:1-2; Zacarías 2:11; 8:20-22), se bendicen y se glorían en él (Jeremías 4:2); todas las naciones y dominios le sirven (Daniel 7:14, 27). Ellos consagran todas las cosas en ellos y las emplean en su servicio (Isaías 60:6-12; Zacarías 14:20-21); Él es dueño de estas naciones como suyas y las bendice, mientras quebranta y destruye a otras (Salmo 33:12; 145:15; Isaías 19:25; Salmo 2:9, 12; Isaías 60:12).

[nota] La fuerza del argumento que surge de estas y otras predicciones similares es tal que el Sr. Edward Williams, aunque independiente, reconoce que implican una profesión nacional y el establecimiento del cristianismo. En respuesta a la objeción, “Si las profecías anteriores se refieren a conversiones nacionales, ¿no conduce eso a iglesias nacionales?” él responde: “Que un establecimiento nacional, si está bien ordenado, parece más conforme con los pasajes proféticos que hemos estado considerando que el plan antipaidobautista; mejor dicho, más agradable al tenor general de la revelación”.

Thomas M’Crie, “Brief View of the Evidence for the Exercise of Civil Authority About Religion”.

La Biblia de Ginebra (1599) contiene notas de estudio que fueron muy influenciadas por John Calvin y John Knox, y fue la Biblia elegida por muchos clérigos y teólogos protestantes y puritanos influyentes. Sus notas de estudio para Isaías 60 no interpretan el pasaje de una manera alegórica y espiritualizada, como lo hacen los amilenialistas, por ejemplo, los versículos 12-13: “Dios ha dado todo poder y autoridad aquí en la tierra para el uso de su Iglesia, y que ellos que no sirva ni aproveche, será destruido. No hay nada tan excelente que no sirva a la necesidad de la Iglesia. Las notas demuestran que este pasaje está profetizando que la Iglesia visible será reforzada y promovida en la tierra. El cristianismo no será aceptado como un conjunto de proposiciones abstractas, será apoyado a través de la institución divina de la Iglesia a medida que el evangelio se difunda y naciones enteras sean convertidas por el poder del Espíritu Santo mientras que los réprobos que persiguen a la Iglesia, en lugar de arrepentirse, doblando sus rodillas ante Cristo, y uniéndose al Reino de Gracia, serán quebrantados con la vara de hierro de Cristo (Salmo 2:9; Apocalipsis 12:5; 19:15).

“Los que son Príncipes y Nobles protegerán y promoverán la religión; honrarán y apreciarán a sus ministros; procurarán el apoyo necesario para sus escuelas y seminarios; defenderán y representarán la causa de la iglesia; y sin hacer violencia a las conciencias, de acuerdo con la regla del evangelio, emplearán su autoridad y sus medios para el crecimiento y la ampliación de la iglesia”.

Campegius Vitringa, comentarios sobre Isaías 60:10.

Al describir la gloria de la Iglesia en los últimos días, se dice: “Los reyes de la tierra trajeron su gloria y honra a ella, y traerán la gloria y el honor de las naciones a ella” (Apocalipsis 21:24). ,26). Campegius Vitringa (1659-1722) comenta:

“Entonces también Príncipes, Reyes, Emperadores, servirán a Cristo y a su iglesia, traerán su gloria, majestad y poder en ella; es decir, los convertirá para su uso y ventaja: Celebrarán públicamente la verdadera religión, honrarán a sus ministros y, por su autoridad y poder, la mantendrán y defenderán; que la iglesia ya ha experimentado en parte desde el tiempo de Constantino, y últimamente desde el período de la Reforma; y en parte aún tiene que buscar. Aquí hay una referencia a Isaías 60:10-11, y 49:22, 25. Parece muy claro desde este lugar que esta visión se refiere al estado de la iglesia en la tierra. Los príncipes y reyes piadosos, en el estado de perfección, no le traerán su gloria, sino que la recibirán. Los títulos y prerrogativas externas, que distinguen a los hombres en las sociedades civiles y sagradas, serán abolidos allí […]. El significado es que todo lo que sea eminente, bello, espléndido o digno de alabanza entre las naciones, será consagrado al uso de la iglesia de Cristo. El dominio de la riqueza y de las prerrogativas terrenales, los dones de erudición, prudencia, elocuencia; la dignidad de los nobles, la majestad de reyes y príncipes, promoverán los intereses de la Iglesia“.

Anacrisis Apocalypseos Joannis Apostoli, págs. 1215-1216.

“Reyes serán tus ayos, y sus reinas tus nodrizas; con el rostro inclinado a tierra te adorarán, y lamerán el polvo de tus pies; y conocerás que yo soy Jehová, que no se avergonzarán los que esperan en mí.” (Isaías 49:23).

“Queda demostrado que un derecho sobre las cosas sagradas pertenece al magistrado… 2. De los títulos y denominaciones dadas al magistrado en las Escrituras como (a) cuando se les llama “padre nodriza” de la Iglesia (Isaías 49:23; 60:10); no sólo para procurarle bienes temporales, sino lo que es mucho más necesario, bienes espirituales y celestiales [es decir, “que la unidad y la paz se conserven en la Iglesia, que la verdad de Dios se mantenga pura y completa; que se supriman todas las blasfemias y herejías; todas las corrupciones y abusos en el culto y la disciplina prevenidas o reformadas; y todas las ordenanzas de Dios debidamente establecidas, administradas y observadas” (CFW 23:3)]. (b) Se les llama “dioses” (Salmo 82:6) porque llevan la marca de su poder y gobiernan al pueblo en su nombre. Por su autoridad, deben comportarse como vicarios de Dios, promoviendo su gloria sobre todas las cosas y cuidando que sus súbditos le paguen el tributo y el impuesto debidos por su adoración legítima y verdadera”.

Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, book three, pg. 317

“‘Reyes serán tus amas de cría’ es una semejanza que importa el más tierno cuidado, la más entrañable solicitud; no mera protección, sino alimento y apoyo activo e incansable. Si, según las opiniones de algunos, lo mejor que puede hacer el Estado es dejarla sola, no interesarse por sus preocupaciones, es difícil ver cómo se puede conciliar esta visión con la figura de una enfermera, cuyos deberes  ciertamente se verían mal cumplidos por tal tratamiento de su débil cargo”.

William Symington, Messiah the Prince, pg. 130.

Las profecías del Antiguo Testamento a menudo hablan de la Iglesia en terminología del antiguo pacto, como Sión, Jerusalén, la Ciudad de David, Israel, Jacob, Judá, el Templo, el Tabernáculo, etc.

“Entonces las naciones temerán el nombre de Jehová,
Y todos los reyes de la tierra tu gloria;
Por cuanto Jehová habrá edificado a Sion,
Y en su gloria será visto”
(Salmo 102:15-16)

“De la iglesia del Nuevo Testamento fue profetizado que Dios les daría un solo camino y un solo corazón (Jeremías 32:39); que no solo habrá un Señor, sino uno su nombre (Zacarías 14:9). Se nos exhorta a caminar por la misma regla, hasta donde lo hayamos alcanzado; es decir, estudiar la uniformidad, no la diversidad, en aquellas cosas que se acuerdan como buenas y rectas (Filipenses 3:16). ¿Acaso el Apóstol no insinúa y elogia claramente una uniformidad en la adoración de Dios (I Corinrios 14:27, 33, 40; I Corintios 11)? ¿No es el mismo Apóstol, además de la doctrina de la fe y los deberes prácticos de la vida cristiana, que se observan varios cánones en la ordenación y admisión de ancianos y diáconos, sobre viudas, sobre acusaciones, amonestaciones, censuras y otras cosas pertenecientes a política de la iglesia, como aparece especialmente en las epístolas a Timoteo y Tito? Y (1 Corintios 16:1-2) tendrá una uniformidad entre las iglesias de Galacia y de Corinto en el mismo día de su caridad, etc.”

George Gillespie, Miscellany Questions, cap. 15, págs. 199-200.

“Te alabarán, oh Jehová, todos los reyes de la tierra,
Porque han oído los dichos de tu boca.
Y cantarán de los caminos de Jehová,
Porque la gloria de Jehová es grande.”
(Salmo 138:4-5)

“El llamamiento de los gentiles y el discipulado de todas las naciones por el evangelio de Cristo (Mateo 28:19), de quien se dice que “todos los reyes se postrarán ante él” (Salmo 72:11)”.

Matthew Henry, comentando el Salmo 138: 4-5.

“Pero tan verdaderamente como yo vivo, toda la tierra será llena de la gloria del Señor” (Números 14:21).

“Cuando la iglesia de Dios, con todas sus influencias más escogidas, llene la tierra; —Entonces se cumplirá gloriosamente la promesa que tenemos ante nosotros. Esta será enfáticamente, “la gloria del Señor”— La gloria de su poder; la gloria de su santidad; la gloria de su amor… ¡Oh, cuán glorioso será este mundo caído, cuando todas las naciones que lo componen sean “justos, temerosos de Dios”; Cuando aquellos que son nominalmente “el pueblo de Dios, serán todos justos” (Isaías 60:21)!

Samuel Miller, The Earth Filled with the Glory of the Lord (1835)

“Pídeme y te daré las naciones por heredad, y los confines de la tierra por posesión tuya”  (Salmo 2:8).

“Él es heredero de todas las cosas como Mediador, porque las naciones y todos los términos de la tierra le son dados por herencia (Salmo 2:8); pero eso es solo para la Iglesia; Tendrá una Iglesia católica reunida de entre todas las naciones, y todos los reyes, pueblos, lenguas e idiomas serán hechos para servirle”.

George Gillespie, Aaron’s Rod Blossoming, pág. 94.

Se podrían examinar muchos pasajes adicionales que enseñan claramente que las naciones un día doblarán sus rodillas ante Cristo y entrarán en Su Reino de Gracia, la Iglesia visible, y que los gobiernos apoyarán y defenderán a la Iglesia como Cristo la ha instituido, pero dejaremos que los siguientes pasajes hablen por sí mismos:

“Florecerá en sus días justicia,
Y muchedumbre de paz, hasta que no haya luna.
Dominará de mar a mar,
Y desde el río hasta los confines de la tierra.
Ante él se postrarán los moradores del desierto,
Y sus enemigos lamerán el polvo.
Los reyes de Tarsis y de las costas traerán presentes;
Los reyes de Sabá y de Seba ofrecerán dones.
Todos los reyes se postrarán delante de él;
Todas las naciones le servirán.
[…]
Será su nombre para siempre,
Se perpetuará su nombre mientras dure el sol.
Benditas serán en él todas las naciones;
Lo llamarán bienaventurado.”
(Salmo 72:7-11, 17)

Los reinos de este mundo llegarán a ser el reino de nuestro Señor y de su Cristo  (Apocalipsis 11:15).

Todos los confines de la tierra se acordarán y se volverán al Señor; y todas las familias de las naciones adorarán delante de él  (Salmo 22:27).

Desde el nacimiento del sol hasta su puesta, mi nombre será grande entre los gentiles; y en todo lugar se ofrecerá incienso a mi nombre, y ofrenda pura; porque mi nombre será grande entre las naciones, dice el Señor de los ejércitos  (Malaquías 1:11).

Y reuniré a todas las naciones y lenguas, y haré que vengan y vean mi gloria  (Isaías 66:18).

Y sucederá en los últimos días, que el monte de la casa del Señor se establecerá en la cumbre de los montes, y será exaltado sobre los collados, y todas las naciones fluirán a él  (Isaías 2:2).

Se alegrarán el desierto y la soledad, y se gozará el desierto, y florecerá como la rosa. Florecerá abundantemente y se regocijará con alegría y canto; la gloria del Líbano le será dada, y la excelencia del Carmelo y de Sarón; ellos verán la gloria del Señor y la excelencia de nuestro Dios  (Isaías 35:1, 2).

Y el reino, y la grandeza del reino debajo de todo el cielo, será dado al pueblo de los santos del Altísimo; y todos los dominios le servirán y le obedecerán  (Daniel 7:27).

Él dirá al norte: Ríndete; y al sur, no te detengas: trae mis hijos de lejos, y mis hijas de los confines de la tierra  (Isaías 43:6).

Su camino será conocido en la tierra, y su salud salvadora entre todas las naciones  (Salmo 67:2).

Y la gloria del Señor será revelada, y toda carne a una la verá, porque la boca del Señor lo ha hablado  (Isaías 40:5).

Etiopía extenderá sus manos hacia Dios  (Salmo 68:31).

Las islas esperarán su ley  (Isaías 13:4).

Tendrá dominio de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra (Zacarías 9:10).

Todos los confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios (Isaías 52:10).

Aún no vemos que todas las cosas sean sujetas a Él (Hebreos 2:8).

Pero él debe reinar, hasta que todos los enemigos sean puestos debajo de sus pies  (I Corintios 15:25).

Ante el nombre de Jesús se doblará toda rodilla, y toda lengua confesará que él es el Cristo, para gloria de Dios Padre  (Filipenses 1:10, 11).

Porque la tierra se llenará del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar  (Habacuc 2:14)

CONCLUSIÓN

En la tercera parte ilustraremos, en un nivel práctico y espiritual, por qué y cómo debe ocurrir la Reforma antes y en armonía con cualquier establecimiento de religión. Por último, en la cuarta parte analizaremos los peligros del latitudinarismo ecuménico para la unidad de la Iglesia y responderemos a las objeciones relativas a la persecución y la libertad de conciencia.

Disponible en inglés: https://purelypresbyterian.com/2016/07/14/establishment-principle-2-prophecies/

EL PRINCIPIO DEL ESTABLECIMIENTO (pt.1): QUÉ ES Y QUÉ NO ES.

Por: Paul Barth.
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

En la primera parte de las cuatro de nuestra serie sobre el Principio del Establecimiento, veremos qué es el Principio del Establecimiento y cómo se relaciona con la naturaleza de la Iglesia y con lo que no es. En la segunda parte, demostraremos el principio de establecimiento de las muchas profecías de las Escrituras. En la tercera parte aclararemos, en un nivel práctico y espiritual, lo que debe ocurrir antes de, y en armonía con, cualquier establecimiento de religión. Finalmente, en la cuarta parte analizaremos los peligros del latitudinarismo ecuménico para la unidad de la Iglesia y responderemos las objeciones con respecto a la persecución y la libertad de conciencia.

Anteriormente hemos escrito sobre el pacto nacional, el deber de las naciones de hacer un juramento de fidelidad a Cristo, defender Sus leyes y, servir como ayos (Isa. 49:23; 60:16), establecer la Iglesia visible y buscar avanzar, apoyarla y protegerla. Las naciones son la “herencia” de Cristo y están obligadas a “servir al Señor con temor” y a “besar (honrar) al Hijo” para que no las desmenuce “como vasija de alfarero” (Sal. 2:9). “Bienaventurada la nación cuyo Dios es Jehová, El pueblo que él escogió como heredad para sí.” (Sal. 9:17). “Bendita la nación cuyo Dios es el Señor; y el pueblo que él escogió para su propia heredad” (Sal. 33:12). “yo honraré a los que me honran, y los que me desprecian serán tenidos en poco.” (1 Sam. 2:30).

“¿No pone el liderazgo supremo de Cristo sobre las naciones a los [gobernantes civiles] bajo la solemne obligación de rendir la debida lealtad al Príncipe de los reyes de la tierra?

“Seguramente. Las naciones, al ser súbditos morales del Redentor (Sal. 43:1; Isa. 10:6; Ez. 2:3), están obligadas a tomar Sus leyes como la norma suprema del bien y del mal (Deut. 4:5-8; 17; 18-20; Josué 1:8); respetar las calificaciones morales y religiosas de aquellos que ocupan lugares de poder y confianza en la nación (Éx. 18:21; Deut. 1:13; Ecl. 10:16; 2 Sam. 23: 3); jurarle lealtad; y apuntar a Su gloria en todo lo que hacen – el gobernante gobernando en el temor del Señor, y los gobernados teniendo respeto a Cristo en su lealtad civil. (2 Sam. 23:3; Rom. 13:1-7)”.

Samuel Simms, Catechism of the Principles and Position of the Reformed Presbyterian Church (Catecismo de los Principios y Posición de la Iglesia Presbiteriana Reformada)

El Principio de Establecimiento es la doctrina de que el Estado debe reconocer la autoridad de Cristo sobre todas las cosas y establecer la Iglesia visible dentro de la nación, en la cual “Iglesia y Estado son poderes coordinados (en un nivel igual, con jurisdicciones separadas) bajo la autoridad de la Palabra de Dios, que el Estado tiene la obligación de profesar, proteger y promover la verdadera religión, defender civilmente los 10 Mandamientos, y que la Iglesia, manteniendo su existencia y gobierno por Derecho Divino, debe hablar la Palabra de Dios al Estado y mantenerlo bajo control” (Reformed Books Online, The Establishment Principle).

“Reconocer la verdad de Dios y rendir el homenaje de un reconocimiento formal y público a esa Iglesia que Él ha establecido en la tierra, es un deber, como creemos, de obligación universal, que debe cumplir un Estado cristiano en todo momento y en todas las circunstancias”.

James Bannerman, Church of Christ, sección III.

Antes de que podamos profundizar en la naturaleza del establecimiento, debemos considerar brevemente la naturaleza universal y presbiterial de la Iglesia.

LA IGLESIA ES UNA ENTIDAD INSTITUCIONAL SINGULAR

“La Iglesia Cristiana no es una institución arbitraria de hombres, no una mera asociación voluntaria de cualquier número de personas, para cualquier propósito y en cualquier término, que les pueda parecer bueno; ni su comunión ha quedado vaga e indeterminada por las leyes de su Fundador”.

Thomas M’Crie, The Unity of the Church, pág. 95.

Cristo no solo intercede por los santos mientras está sentado a la diestra de Dios el Padre en las alturas, sino que también “reúne y defiende su Iglesia y somete a sus enemigos; da a sus ministros y al pueblo dones y gracias” (Catecismo Mayor Westminster p. 54; Sal. 68:18; Ef. 4:8). En parte, estos dones que el Señor Jesús proporcionó a la Iglesia visible se explican en Ef. 4:11, “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros”; Es decir, “las funciones eclesiásticas, en parte extraordinarias y por un tiempo, como apóstoles, profetas, evangelistas y en parte ordinarias y perpetuas, como pastores y doctores” (nota GNV). Estos oficios se dan para los siguientes tres propósitos, “Para la perfección de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo“: y con el fin de que “Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios”. (Para conocer la importancia de la colocación de comas en Efesios 4:12 y un argumento a favor de la interpretación tradicional de este versículo contra la mala interpretación moderna, vea aquí.

La Iglesia no solo es invisible y consiste “en el número total de los elegidos” (CFW 25:1), también es visible y católica (es decir, universal), las iglesias locales no son entidades institucionales distintas entre sí, sino varias partes integrales de una entidad institucional universal y visible. Cristo gobierna Su reino de gracia no solo espiritualmente como Señor y Salvador de los elegidos, sino también en las ordenanzas, la adoración y el gobierno que ha instituido para la Iglesia visible, “dándoles oficiales, leyes y censuras, mediante las cuales él visiblemente los gobierna” (C.MaW. p. 45); En la segunda petición del Padre nuestro oramos, entre otras bendiciones relacionadas con el avance del reino de Cristo, que la Iglesia pueda ser “provista de todos los oficiales y ordenanzas del evangelio, purificada de corrupción, aprobada y mantenida por el magistrado civil” (C.MaW. p. 191). Cristo ha instituido Su Iglesia visible para que sea “un cuerpo” con Cristo como Cabeza y pastores, ancianos, doctores y diáconos como oficiales en la Iglesia con varios roles y autoridad sobre la congregación (para un relato más detallado, vea The Westminster Form of Presbyterial Church-Government).

Los oficiales gobernantes (es decir, pastores y ancianos) se reúnen a nivel 1) de la congregación (Mateo 18:15-20); 2) de la ciudad o condado (Presbiterio), que incluye muchas congregaciones, como las iglesias de Jerusalén (Hechos 8:1), Antioquía (Hechos 13:1), Éfeso (Hechos 20:17) y Corinto, (1 Cor. 1: 2); 3) de la región, que incluye muchos presbiterios; 4) de la nación, como la Asamblea de Westminster; y si es necesario, 5) internacional, como el Concilio de Jerusalén en Hechos 15, el Concilio de Nicea y el Sínodo de Dordt; la autoridad de las asambleas aumenta acumulativamente con respecto a la representación de un mayor número de iglesias, no según la autoridad jerárquica en el oficio mismo (como en el episcopado), donde las asambleas inferiores están subordinadas a las asambleas superiores (Hch 15,31; 16:4-5). Todo oficial gobernante tiene la misma autoridad y la de Cristo mismo a través de la ordenación de oficiales anteriores (Mateo 28:18-20; 1 Timoteo 4:14; Heb. 5: 4). “Los gobernadores de la iglesia actúan inmediatamente como siervos de Cristo, y como él los designa” en lugar de delegados de la congregación (Jus Divinum).

“¿Dónde está la autorización divina para un sínodo eclesiástico?

“En Hechos 15 y 16, donde tenemos una causa referida; los miembros apropiados de un sínodo convocados; el poder ordinario e igual que ejercen todos esos miembros; el método ordinario de procedimiento en dichos tribunales; y los decretos judiciales dictados por el sínodo; junto con el efecto que su juicio, en este asunto, tuvo sobre las iglesias “.

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici, Apéndice.

En la Oración del Sumo Sacerdote de Cristo, “Nuestro Señor llega tan lejos como para comparar la unidad de la iglesia con la unidad que existe en la Deidad: ‘para que todos sean uno; como tú, oh, Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. (Juan 17:21)’” (A Presbyterian Slea, pt. 1).

“La Iglesia visible, que también es católica o universal bajo el evangelio (no confinada a una nación como antes bajo la ley) consiste en todos aquellos, en todo el mundo, que profesan la verdadera religión (Sal. 2:8; Rom. 15:9-12; 1 Cor. 1:2; 12:12-13; Ap. 7:9) y de sus hijos; (Gén. 3:15; 17:7; Ez. 16: 20-21; Hechos 2:39; Rom. 11:16; 1 Cor. 7:14) y es el reino del Señor Jesucristo, (Isa. 9:7; Mat. 13:47) la casa y la familia de Dios, (Ef. 2:19; 3:15) De la cual no hay posibilidad ordinaria de salvación (Hechos 2:47).

“A esta Iglesia católica visible Cristo ha dado el ministerio, los oráculos y las ordenanzas de Dios para la reunión y perfeccionamiento de los santos, en esta vida, hasta el fin del mundo; y por su propia presencia y Espíritu, según su promesa, hacerlos efectivos para ella (Isa. 59:21; Mat. 28:19-20; 1 Cor. 12:28; Ef. 4:11-13)”.

Confesión de Fe de Westminster 25:2-3

La eclesiología determina en gran medida la relación entre Iglesia y Estado. Un establecimiento latitudinario del cristianismo tendría sentido si la Iglesia fuera una colección desarticulada de congregaciones independientes o si Cristo hubiera dado un tremendo grado de laxitud en la forma en que la Iglesia debería organizarse y disciplinarse. Sin embargo, lo contrario es cierto, el gobierno de la iglesia presbiteriana solo es de derecho divino, y cada iglesia debe tener el tipo de gobierno que el Señor Jesús estableció para Su Iglesia, que es el presbiterianismo.

UNA MORADA HOSPITALARIA PARA LA IGLESIA

Ahora que hemos visto cómo la Iglesia es una institución singular, podemos comprender mejor los deberes del magistrado civil con respecto a Ella. El teólogo luterano Johannis Gerhardi explica:

“El fruto que surge de la conversión de reyes y príncipes a la iglesia, no consiste solo en esto, que provoquen a otros con su ejemplo a abrazar el evangelio de Cristo; sino también, porque llevan a sus súbditos a Cristo; proporcionar una morada hospitalaria a la iglesia en sus dominios y, por su autoridad, promover la propagación del evangelio”.

Loci Theologici (1657), Tom. vii, pág. 578.

El magistrado civil debe “apoyar y mantener” a la Iglesia institucional visible (C.Ma.W. p. 191), no a una entidad invisible. El magistrado tiene la autoridad y el deber de asegurar “que la unidad y la paz se conserven en la Iglesia, que la verdad de Dios se mantenga pura y completa; que se supriman todas las blasfemias y herejías; todas las corrupciones y abusos en el culto y la disciplina prevenidas o reformadas; y todas las ordenanzas de Dios debidamente establecidas, administradas y observadas”, así como el poder de convocar sínodos (CFW 23:3), y de acuerdo con su lugar y llamado, hacer votos a Dios y detestar, oponerse y remover todo culto falso y todos los monumentos de idolatría (C.Ma.W. p. 108). Establecer el cristianismo ecuménico de manera abstracta sería aprobar y mantener el cisma, no la Iglesia que es “un solo cuerpo“. La nación como nación debe ser incorporada a la Iglesia (Sal. 22:27-28) así como las familias como familias se unen a la Iglesia visible (Génesis 18:19; Hechos 16:31). Por eso un reconocimiento latitudinario de la religión es insuficiente. El magistrado debe reconocer y apoyar a la Iglesia visible como institución, no simplemente tolerar versiones multitudinarias del cristianismo.

“Los magistrados civiles deben alentar y proteger a la iglesia y, al hacerlo, pueden, en su puesto, actuar de una manera similar a los padres y maestros en lo suyo. Mediante el ejercicio apropiado de su poder civil, y por el bien de la comunidad, deben prevenir y eliminar la persecución, la blasfemia, la idolatría, la superstición, la herejía y cualquier otra cosa que tienda a obstaculizar la adoración pura de Dios, Isa. 49:23; 60:3,10,16; Rom. 13:3-4; 1 Tim. 2:2; 2 Crón. 15: 8,16; 17:3-10; 31:1; 33:15; 2 Reyes 18:4; 23.

—Deben preservar para la iglesia la plenitud del poder espiritual que le permitió Cristo; y proporcionando lugares de instrucción y mantenimiento para los pastores y otros instructores, y alentando las leyes y su propio ejemplo, deben promover la administración y la atención a las ordenanzas del evangelio, 2 Crón 15: 9-16; 20:7-9; 17; 29-31; 34-35; Deut. 17:18-20; 1 Crón 22-25; Neh. 13:10-14.

—Como jefes de familia deben promover principios sanos y prácticas santas en sus familias, — los magistrados deben promover y establecer la reforma de la doctrina, el culto, la disciplina y el gobierno de la iglesia en sus dominios, como un medio para promover su felicidad. Y con este fin, puede convocar sínodos de funcionarios de la iglesia para arreglar y gobernar sus asuntos de acuerdo con la palabra de Dios, Éx. 32; Jos. 23-24; 2 Reyes 18:4-7; 2 Reyes 12; 2 Reyes 22-23; 2 Crón. 15; 2 Crón. 17; 2 Crón 34-35; 1 Sam 7:6; 2 Crón. 20: 3; Jon. 3:7; Esd. 8:21.

—Por su autoridad civil, deben hacer cumplir sus leyes o constituciones que estén garantizadas por la palabra de Dios; ya que observarlas tiende a promover el bienestar de la nación, y debería estimular a sus gobernantes y miembros a un desempeño externo de su deber por todos los métodos que sean agradables al evangelio; y debe castigar las violaciones manifiestas de la ley de Dios, como delitos que deshonran a él, de quien son delegados, y traen una maldición sobre la república, 2 Crón. 15; 30-31; 34-35; Neh 13; Dan. 3:28-29; 6:26-27; Dt. 21:18-21; Gén. 9:6; Núm. 35:30-32; Núm. 15:30-36; Job 31:9,11; Lev. 20:11-25; Éx. 22:1-15; Dt. 19:16; 13:1-6; 17:1-8; Lev. 17:2,8; 2 Crón. 15:13,16; Job 31:26-28; Lev. 24:15-16; Rom. 13:3-4; 1 Ped. 2:13-14; Heb. 10:28”.

John Brown de Haddington, Systematic Theology, Libro VII, Capítulo 2, págs. 559-560.

EL PRINCIPIO DEL ESTABLECIMIENTO NO ES NI ERASTIANO NI ECLESIOCRÁTICO

El establecimiento de la religión no debe confundirse con el control de la Iglesia por parte del Estado, es decir, el magistrado civil (que es el erastianismo, el error anglicano) en un extremo, o el control del Estado por la Iglesia (que es la eclesiocracia, el error papista) en el otro extremo. Nuestra confesión niega explícitamente ambos extremos y sostiene una estricta separación institucional y jurisdiccional de la Iglesia y el Estado, el Estado solo tiene poder circa sacra (sobre asuntos religiosos) en lugar de in sacris (en asuntos religiosos). “Los sínodos y concilios no deben tratar o concluir nada más que lo que es eclesiástico; y no deben inmiscuirse en los asuntos civiles que conciernen a la Nación, a menos que sea mediante humilde petición en casos extraordinarios; o a modo de consejo, para satisfacción de conciencia, si el magistrado civil lo requiere (Lucas 12:13-14; Juan 18:36)” (CFW 31:5). “El Señor Jesús, como rey y cabeza de su Iglesia, en él ha designado un gobierno en manos de los oficiales de la Iglesia, distinto del magistrado civil” (CFW 30:1). “Él [es decir el magistrado civil] puede ejercer política y externamente su poder sobre objetos o asuntos espirituales, pero no espiritual, internamente, formalmente actuar ningún poder en la Iglesia. Puede actuar en los asuntos de la Iglesia como lo hicieron Asa, Josafat, Ezequías, Josías, no como lo hicieron Coré, Saulo, Uza o Uzías” (Jus Divinum, pág. 77). No es una excusa legítima para argumentar en contra del principio de establecimiento simplemente porque ha sido distorsionado y abusado en el pasado; “No es razonamiento justo, argumentar desde el abuso de cualquier cosa, en contra de su uso”.

El magistrado civil no puede asumir la administración de la Palabra y los sacramentos; o el poder de las llaves del reino de los cielos” (CFW 23:3). El gobierno civil no puede ordenar ministros o insertarlos en congregaciones, “puede otorgar y proteger el ejercicio público de ese poder dentro de sus dominios, pero la designación de personas particulares para el cargo y poder es de la Iglesia, la donación del cargo y poder sólo de Cristo mismo” (Jus Divinum, pág. 78).

“Según nuestra Confesión, el magistrado civil no debe asumir una supremacía señorial sobre la Iglesia; porque “no hay otra cabeza de la Iglesia; sino el Señor Jesucristo”. (Cap. 25, secc. 6). No debe interferir con su gobierno interno; porque “el Señor Jesús, como rey y cabeza de su Iglesia, ha designado en él un gobierno en manos de los oficiales de la Iglesia, distinto del magistrado civil“; y “a estos oficiales [eclesiásticos] se les confían las llaves del reino de los cielos”. (Cap. 30, secc. 1, 2). No debe, como magistrado, sostenerse como juez público de religión verdadera o falsa, para dictar a sus súbditos en asuntos puramente religiosos; porque “pertenece a los sínodos y concilios ministerialmente determinar controversias de fe y casos de conciencia”, etc. (Cap. 31, secc. 3)”.

Robert Shaw, An Exposition of the Westminster Confession of Faith, págs. 316-317.

El Estado tiene control “sobre sus propios actos y dones”, como el apoyo y protección de la Iglesia y la promoción en el desempeño de su misión.

“Si la Iglesia ultraja su propia constitución, o subvierte cualquier artículo de su propio credo que haya sido ratificado por el Estado, el Estado tendría derecho a retirarle su aprobación y apoyo. Pero no tiene ningún derecho de control sobre el credo, la constitución o la jurisdicción que ésta no confiera. No son dones del Estado, excepto cuando se concede una supremacía erastiana; y no están necesaria ni legítimamente bajo el control del magistrado civil”.

William Balfour, Establishment Principle Defended, págs. 30-31.

Sin embargo, el magistrado civil puede convocar un sínodo y “disponer que todo lo que se haga en ellos sea conforme a la mente de Dios” (CFW 23:3; 2 Crón. 19:8). Si la Iglesia se corrompiera, el magistrado no debería tolerarla ni apoyarla, sino que debería asegurarse de que la Iglesia funcione bíblicamente y castigar los crímenes contra la primera tabla. Por otro lado, si el gobierno civil se corrompe e intenta entrometerse en los asuntos de la Iglesia, la Iglesia debería oponerse a él y suplicar al gobierno que haga su trabajo ordenado por Dios. Debe haber un equilibrio de poder, cuando uno se extravía, el otro lo trae de regreso y lo exhorta a cumplir con su deber, pero no lo hace por él. Debería haber jurisdicciones coordinadas de la Iglesia y el Estado con subordinación mutua. “Si Aarón hace un becerro de oro, ¿no puede Moisés castigarlo? Si Moisés se convierte en Acab y se vende a sí mismo para hacer el mal, ¿no deberían ochenta sacerdotes valientes y Aarón reprender, censurar y resistir? (Samuel Rutherford, Lex Rex, pág. 215).

“Los sínodos y concilios no deben tratar o concluir nada más que lo que es eclesiástico; y no deben inmiscuirse en los asuntos civiles que conciernen a la Nación, a menos que sea mediante humilde petición en casos extraordinarios; o como consejo, para satisfacción de conciencia, si así lo requiere el magistrado civil” (WCF 31: 5).

“Si bien nuestra Confesión denuncia cualquier interferencia erastiana del magistrado civil en asuntos puramente espirituales y eclesiásticos, no menos explícitamente rechaza todas las pretensiones papistas, por parte de los sínodos y concilios de la Iglesia, de entrometerse en los asuntos civiles, a menos que sea por medio de petición, en casos extraordinarios, o por vía de asesoramiento, cuando así lo requiera el magistrado civil. Nuestros reformadores parecen haber percibido claramente los límites propios de la jurisdicción civil y eclesiástica, y haber tenido mucho cuidado de que se los observara estrictamente. “El poder y la política eclesiástica”, dicen, “es diferente y distinto en su propia naturaleza de ese poder y política que se llama poder civil, y pertenece al gobierno civil de la Nación; si bien ambos son de Dios, y tienden a un fin, si se usan correctamente, es decir, para promover la gloria de Dios y tener súbditos piadosos y buenos”. “Debe procurarse, principalmente por parte del moderador, que en las Asambleas sólo se traten asuntos eclesiásticos y que no se inmiscuyan en nada perteneciente a la jurisdicción civil” (Libro Segundo de Disciplina (http://www.swrb.com/newslett/actualNLs/bod_ch04.htm), capítulos 1 y 7). La Iglesia y el Estado pueden cooperar en el avance de objetivos comunes a ambos; pero cada uno de ellos debe tener cuidado de actuar dentro de su propia esfera, el uno nunca se entromete en los asuntos que pertenecen propiamente al ámbito del otro “.

Robert Shaw, An Exposition of the Westminster Confession of Faith, pág. 398.

CONCLUSIÓN

En conclusión, vimos que los gobiernos civiles deben proporcionar una “morada hospitalaria para la iglesia”, que es una entidad institucional singular organizada por Jesucristo con una estructura política y católica específica. Además, vimos que el propio principio del establecimiento no es el erastianismo y no es una eclesiocracia y que “no es justo razonamiento, argumentar desde el abuso de cualquier cosa, en contra de su uso”. En nuestra próxima publicación demostraremos el principio de establecimiento de las muchas profecías de las Escrituras.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2016/07/11/establishment-principle-1-what-it-is-what-it-isnt/

Por: George Gillespie
En: A Treatise of Miscellany Questions, cap. 9.
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

“La herejía es un error grave y peligroso, mantenido voluntariamente por una persona o personas dentro de la iglesia visible, en oposición a una verdad o verdades principales o sustanciales fundamentadas y extraídas de las Sagradas Escrituras por la consecuencia necesaria”.
“Porque es preciso que entre vosotros haya disensiones, para que se hagan manifiestos entre vosotros los que son aprobados”. [1 Corintios 11:19]

“Porque también debe haber herejías entre ustedes (dice el Apóstol), para que los que son aprobados se manifiesten entre ustedes” o, como otros leen, “para que aquellos que son aprobados entre ustedes sean manifiestos”.

Por herejías, aquí algunos entienden no más que divisiones y sectas, y conciben que éstas, en el punto de opinión o doctrina, no son en esto indicadas. Así Crisóstomo, Erasmo, y otros. Si es así, entonces las mismas divisiones y sectas descubrirán a quienes son aprobados y quienes no, antes de que se trate de opiniones heréticas, es decir, los sectarios no son aprobados, y aquellos que sí son aprobados no son suyos, pero se mantienen sin mancha y libres de ellos. Por lo tanto, Tito 3:10, (en griego) Heretikon (un hereje) se traduce en Tigurine Bible sectarum authorem, y en el margen, factiosum, es decir, “un hombre que es autor de sectas (o facciones), luego del primer y segundo rechazo de amonestación; y, 1 Cor. 11:19, leen, oportet enim et sectas in vobis esse (de hecho, es correcto que haya divisiones entre ustedes).

A veces la palabra (en griego) herejía se toma en el Nuevo Testamento para una secta, pero (para notar que por cierto) solo para una secta tal como de hecho era, o se estimaba que era de alguna opinión herética, como en Hechos 5:17; 15:5; 24:5; 26:5; 28:22. El apóstol toma la palabra griega Heresis dos veces en sus epístolas, y en ambos lugares hace alguna diferencia y distinción entre herejías y divisiones, o luchas y variaciones [1Cor. 11:18-19; Gál. 5:20]. Porque toda división, conflicto o varianza no es herejía; por lo tanto, en el texto al que hablo ahora, entiendo que la herejía es algo más que división.

El arábigo, 1 Cor. 12:25, que está en el griego, y nuestras traducciones, 1 Cor. 11:19, repite la palabra “cismas” del verso anterior, y agrega, además, la palabra herejías, leyendo [en griego] Skismata kai heresis [cismas y herejías], ya que entre vosotros deben surgir cismas y herejías, que los de vosotros que son piadosos pueden ser manifiestos. Parece que aquellos que entienden que sólo las divisiones se entienden por la palabra herejía, no observan el levantamiento del discurso del apóstol; porque, después de que él ha hablado de su skismata, o divisiones cismáticas, contrariamente a la regla del amor, agrega, Dei gar kai hereseis, etc., porque también debe haber herejías entre ustedes. [1] En parte lo creo, dice él, que hay divisiones entre ustedes; porque no solo debe haber cismas, sino que, peor que eso, también debe haber herejías. Si preguntas ahora, “¿Qué es la herejía?”, Sin ningún seguimiento implícito de los escritores, mi respuesta se basará en las mismas escrituras. Y respondo primero negativamente, luego positivamente.

NEGATIVAMENTE

1. La herejía no debe tomarse en general como para ser extendida a todos los errores que puedan ser confutados por las escrituras, a pesar de que, felizmente, tal error sea mantenido con demasiada tenacidad; ni tampoco debe restringirse al punto que ningún error debe considerarse herético sino el que sea destructivo en relación a alguna articulación esencial de la Fe Cristiana; Si, por una articulación esencial entiendes tal verdad, sin el conocimiento y la fe de los cuales es imposible obtener la salvación. Cuando Pedro Mártir define la herejía, no hace mención de un error fundamental, sino de un error contrario a las Escrituras (Loc. Com., Clase. 2, cap. 4, secc. 50) Así Calvino (Instit., Libro 4, capítulo 2, sección 5), entiende que todos los que son herejes, hacen una brecha en la iglesia por falsas doctrinas. Walæus (tom.1, p.57) dice que las iglesias heréticas cometen errores en los cimientos, o solo en algunas otras cosas construidas sobre los cimientos. Cuando Pedro habla de tales herejías como alejadas de la misma fundación (Jesucristo), cree que es demasiado poco llamarlas herejías simples, sino que él las llama “malditas herejías” [2 Ped. 2:1]. Pero si entiendes por verdades fundamentales todos los principios principales y sustanciales (no me refiero solo a los primeros rudimentos, o el “ABC” de un catecismo, que nosotros, ante todo, ponemos a los principiantes; tales verdades como se suele decir en las confesiones de fe y en los catecismos más completos y extensos de las iglesias reformadas, o todas las verdades que todos y cada uno de los que viven en una verdadera iglesia reformada cristiana tienen el mandato y la obligación de aprender y saber, como esperan, en la dispensación ordinaria de Dios, ser salvos), en este sentido, puedo dar por sentado que la herejía es siempre contraria a alguna verdad fundamental.

Es una cosa disputar sobre el poder soberano y absoluto de Dios, y cuáles son las verdades sin la creencia de cual es absolutamente imposible que uno pueda ser salvo; tal pregunta, dudo, es apenas determinable por las escrituras; tampoco sé qué edificación hay en su examen; estoy seguro que es una pregunta muy abusada. Otra cosa es cuestionar cuáles son esas verdades, en una iglesia donde el evangelio se predica verdaderamente, todos y cada uno, llegan a años de conocimiento y discreción, y al tener los medios y la ocasión para aprender, están obligados a saber; y de acuerdo con la voluntad revelada y la dispensación ordinaria de Dios, deben aprender, como ellos desean o esperan tener una verdadera comunión con Cristo en el sacramento de la cena del Señor, o ser aceptados por Dios, y salvados eternamente.

2. No debemos pensar que ningún hombre es hereje, sino quien es amonestado de manera sistemática o judicial, y luego continúa de manera pertinente en su error; porque donde se dice, Tito 3:10: “Al hombre que cause divisiones, después de una y otra amonestación deséchalo”, se insinúa que fue un hereje antes de tal admonición.

AFIRMATIVAMENTE. Creo que estas seis cosas concuerdan en hacer una herejía:

1. Es un error sostenido por algún ministro o miembro de una iglesia; Me refiero a una iglesia verdadera, o una asamblea que profesa ser una iglesia verdadera. Tanto para Pedro como para Pablo, donde predicen que vendrían las herejías, 2 Ped. 2:1; 1Cor. 11:19, agregan (en griego) en humin, entre ustedes, es decir, entre ustedes los cristianos; así que, Hechos 20:30, “también de ustedes mismos se levantarán los hombres, hablando cosas perversas”. Por lo tanto, la escritura no da el nombre de herejes a aquellos que están totalmente sin la iglesia visible, sino los llama así por los nombres de paganos o incrédulos, o los que están fuera, o similares.

2. Es un error elegido voluntaria y libremente, tanto en la primera invención como en su incursión (que corresponde a los herejes), y en su mantenimiento o adhesión (que es común a todos los herejes). Esto lo coloco del mismo nombre que la escritura le da; para heresis viene de hereomai, elijo. Por lo tanto, no damos el nombre de herejes a los cristianos que están obligados, en tiempos de persecución, a profesar tal error, que, por supuesto, fue una herejía formal, si se profesó voluntariamente y sin compulsión. Deberían, de hecho, morir y soportar los mayores tormentos, antes de que profesen lo que saben que es un error. Pero a este pecado no se le llama apropiadamente herejía, porque un hereje sostiene libre y voluntariamente lo que está en su error. Y, a este respecto y consideración, Tertuliano piensa que se dice que un hereje es Autokatakritos, condenado de sí mismo, Tito 3:11, peca y está condenado por su propio juicio. (2) El apóstol allí ha mandado rechazar a un hereje. Si lo rechazo (podría decir uno), entonces lo pierdo, destruyo su alma. No (dice el apóstol), su perdición es de sí mismo, porque ha elegido sus propios caminos y su alma se deleita en sus abominaciones. Esta interpretación es mucho más segura y cauta que decir que un hereje se llama Autokatakritos, o autocondenado, porque va en contra de su propia luz y en contra de los principios recibidos y reconocidos por él mismo; cual sentido se acompaña con muchas consecuencias peligrosas.

3. Es una elección de error tal que va acompañada de un rechazo de la verdad. Un hereje pone luz para la oscuridad, y oscuridad para la luz; bien por mal, y mal por bien; él elige el error como verdad, y rechaza la verdad como error. Los que prestan atención a los espíritus seductores y las doctrinas de los demonios, también “se apartan de la fe”, 1 Tim. 4:1; “Resisten a la verdad”, 2 Tim. 3: 8; y “apartarán de la verdad el oído”, 2 Tim. 4:4. Su curso tiene un terminus a quo [fin del cual] así como un ad quem [al cual].

4. Es un error que se profesa y mantiene, y que, por ese medio, se convierte en un escándalo y una trampa para los demás. Porque aunque puede haber herejía (así como otros tipos de pecado) al acecho y escondida en los pensamientos, sin embargo, eso pertenece solo al juicio de Dios, no al hombre. Las herejías de las que se habla en 1 Cor. 11:9, son ciertamente conocidas, y aparentemente discriminatorias, incluso entre los hombres. Y los herejes son personas escandalosas, que deben ser evitadas y rechazadas [Rom. 16:17; Tito 3:10]; lo que no pudieron ser salvos se conocieron sus errores.

5. Es un error contradictorio de alguna verdad principal y sustancial, fundamentada en, o, por consecuencia necesaria, la extracción de la Sagrada Escritura. Nunca hubo herejes en el mundo cristiano que contradijeran lo que está literal y silábicamente en las escrituras. El hereje más condenado ofrecerá suscribirse a las Escrituras en vez de a una confesión de fe, quien aún no se suscribirá a todas las verdades que se derivan necesariamente de las palabras de las Escrituras. Pero no llamo herejía a todos los errores, lo cual es contrario a cualquier verdad consecuente basada en las Escrituras. Como las escrituras no reconocen a todos los que pecan para ser “obreros de la iniquidad”, tampoco considera que todos los que cometen error de ser herejes. Aunque no hay ningún pecado o error en la verdadera naturaleza de esta transgresión, sin embargo, todo pecado no es un “pecado grave y atroz”, y todo error no es una herejía. Las herejías son mencionadas como mayores males que los cismas, [1 Cor. 11: 18-19], que no podría ser así si cada error fuera una herejía.

6. Es un error mantenido de manera disidente, con el alquiler de la iglesia y el retiro de los discípulos después de ella, en el que dijo Agustín: Errare potero, hæreticus non ero “Puedo equivocarme, pero no seré un hereje”. Los herejes son engañadores y seductores, que se esfuerzan por pervertir a otros y derrocar su fe [2 Tim. 3:13; Hechos 20:30; 2 Tim. 2:17-18; Rom. 16:17-19; 2 Pedro. 2:2]. Todos los herejes conocidos y notorios son también cismáticos, que hacen una ruptura y fortalecen su propia parte o confirmando sus discípulos y seguidores (en tanto que la heresis a menudo se usa para una secta, como Hechos 5:17; 15:5; 24:5; 26:5). Por esta causa, los Donatistas fueron condenados como herejes, sin imputación de la herejía a Cipriano. “Y, Oh, extraño giro de las cosas (dice Vincentius Lirinensis, Advers. Hæret. [Contra los herejes], cap. 11), los autores de la misma opinión son juzgados católicos, pero los seguidores son herejes; Los maestros son absueltos, los discípulos son condenados; “Los escritores de estos libros son los hijos del reino, pero el infierno recibirá a los asertores o mantenedores”. Este último ingrediente que se encuentra en la herejía es insinuado por el intérprete árabe, 1 Cor. 11:19, donde se une a los cismas y las herejías, como se señaló antes; y, de hecho, en el original, la partícula kai [y], y el levantamiento del discurso, presenta la herejía como portadora de un cisma en su seno. “Creo, dice el apóstol, en parte, lo que escucho de sus cismas, porque ‘también debe haber herejías’”, es decir, tanto cismas como algo más. Calvino (Institut., Lib. 4, cap. 2, secc. 5), hace que la ruptura de la comunión de la iglesia, y el pago de una renta, sea algo común tanto para los herejes como para los cismáticos: porque los herejes rompen una banda de comunión de la iglesia, que es el consentimiento en la doctrina; Los cismáticos rompen con otro, que es el amor, aunque a veces coinciden en la fe similar.

De todas las observaciones de las Escrituras, podemos hacer una descripción de la herejía en este sentido: La herejía es un error grave y peligroso, mantenido voluntariamente por una persona o personas dentro de la iglesia visible, en oposición a una verdad o verdades principales o sustanciales fundamentadas y extraídas de las Sagradas Escrituras por la consecuencia necesaria.

Pero a continuación, ¿por qué dice el apóstol que “debe haber herejías?” Esto no es una necesidad simple o absoluta, sino ex hypothesi (una que sigue de la suposición). Me refiero no solo a la suposición de la malicia de Satanás y la corrupción de los hombres, sino a la suposición de la presciencia eterna e infalible de Dios; y no solo así, sino que se supone que el decreto eterno permite que Satanás y los hombres corruptos introduzcan herejías en la iglesia, proponiendo, en el consejo más sabio y más santo de Su voluntad, desautorizar (como puedo decir) su iglesia por estas herejías; es decir, ordenarlos y anularlos, para que la alabanza de su gracia y misericordia, se manifieste como se aprueba; y de la gloria de su justicia, al enviar fuertes delirios sobre aquellos que no recibieron el amor de la verdad, sino que tuvieron placer en la injusticia. Estas cosas son así, es decir, la malicia de Satanás y la corrupción de los hombres son tales, y como existe tal presciencia, sí, tal decreto en Dios, por lo tanto es que debe haber herejías. Y así también debemos entender a Mat. 18: 7, “Porque es necesario que vengan tropiezos”. Estas cosas las hago pero las toco por cierto.

Lo que apunto aquí es el buen uso que Dios, en su más sabia y soberana providencia, puede hacer, y hace, de las herejías. Es, “para que se hagan manifiestos entre vosotros los que son aprobados”; donde, por Hoi dokimoi, los que son aprobados, no podemos entender nada más que los santos verdaderos y sinceros, aprobados y aceptados por Dios; o (como Bullinger habla del pasaje) vere pii, verdaderamente piadoso, en el sentido que se usa la palabra, [Rom. 16:10; 2 Cor. 10:18; 2 Tim. 2:15; Santiago 1:12]. La palabra se usa adecuadamente de buen dinero, o plata bien refinada, argurion. Se transfiere a los santos con especial referencia a su mortificación, o al refinamiento de ellos de la escoria de sus corrupciones, y así se nota como caminar en el Espíritu y no en la carne. La palabra contraria es Hoi adokimoi, reprobado, rechazado, desobediente, o ser desechado como la escoria de plata [1 Cor. 9:27; 2 Cor. 13:5-6].

Pero, ¿cómo es que, por los medios u ocasiones en que se cae en herejías, se manifiesta la contraparte divina? Seguramente, el significado del apóstol no es que los autores y seguidores de las herejías sean la parte piadosa, porque llama a la herejía una obra de la carne [Gal. 5:20], y tendrá un hereje que ser rechazado, como condenado por uno mismo [Tito 3:10]. Por lo tanto, sin duda, su significado es ese Hoi dokimoi, los que están aprobados, son conocidos por esto como uno de sus características: odian, evitan y resisten las herejías, luchan fervientemente por la fe; retienen la verdad de Cristo sin vacilar. Y se sabe que aquellos que abordan o se adhieren a las herejías, son Adokimoi, no aprobados, y los que son como plata reprobada.

Quien, por lo tanto, se alía o se involucra con herejías o herejes, quien se mantiene firme en la fe, ipso facto [por ese hecho], se declara a sí mismo como ninguno de la contraparte piadosa de Pablo: tan contrario es el lenguaje del Espíritu Santo al tono de los sectarios en estos días. Ni en este pasaje solamente, sino en varios otros, que el Espíritu Santo distingue a aquellos que son aprobados por Dios, de los que se desvían de la verdad después de falsas doctrinas y creen espíritus seductores, así como de aquellos que son de una vida impía.

Así Deut. 13:3, cuando un falso profeta se levantó y la señal o la maravilla se cumplieron, ¿cuál fue el significado de Dios al permitir estas cosas? “porque Jehová vuestro Dios os está probando, para saber si amáis a Jehová vuestro Dios con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma.” Ellos, por lo tanto, escucharon al falso profeta, incluso cuando su señal o maravilla se cumplieron, se hicieron conocidos por ello, que no habían sido amantes de Dios con todo su corazón.

De nuevo, Mateo 24:24, los que son elegidos no son engañados por los falsos Cristos y los falsos profetas; y, por la regla de los contrarios, los que son engañados por ellos, y van en su error hasta el final, no son elegidos, sino reprobados [Gal. 5:20-21].

La herejía es una obra de la carne, y se cuenta entre las cosas que hacen que una persona sea incapaz de heredar el reino de Dios. Por lo tanto, quienes caminan en el Espíritu, y no en la carne, y son reunidos para ser partícipes de la herencia de los santos en la luz, no solo no son herejes, sino que también resisten y se oponen a la herejía, como una obra de la carne [Juan 8:31]. Los que son discípulos de Cristo, ciertamente, continúan en su palabra; los que no siguen en su palabra, ciertamente no son sus discípulos [1 Juan 2:24, con 2 Juan, ver. 9]. Los que tienen comunión con el Padre y el Hijo permanecen en la doctrina de Cristo; los que no se ajustan a la doctrina de Cristo no tienen comunión con el Padre y el Hijo: lo mismo en otros pasajes.

Si, por lo tanto, debe haber herejías, incluso por esta razón, para dejar marcadamente de manifiesto quiénes son aprobados y quiénes no, entonces no permita que surjan pensamientos en nuestros corazones hacia la acusación de la providencia divina en este particular. Justino mártir, Quæst. et Respons. ad Orthod. (Preguntas y respuestas sobre el tema de la ortodoxia) Pregunta 1, respondiendo a esta duda: “Si Dios ha quitado las idolatrías, las supersticiones y las religiones falsas de los paganos, y también ha abolido el culto judío, ¿por qué ha sufrido las herejías para entrar en la iglesia cristiana?” Él da esta solución: que aunque las herejías llegan a la iglesia a través de la negligencia y la pereza de los hombres (porque mientras los hombres dormían, el enemigo sembró la cizaña entre el trigo, Mateo 13:25), sin embargo, la providencia de Dios no fue en absoluto perezosa en el asunto. Porque él previó y pronosticó que deberían venir las herejías, y ha dado una clara advertencia en su palabra acerca de lo mismo. Agrega que el mismo Dios que destruyó a los paganos y la religión judía también destruirá las herejías, después de que las haya sufrido por un tiempo. Aunque no tenemos un conocimiento específico de lo que Dios pretende obrar por medio de las herejías, no debemos censurar, sino humildemente y con reverencia adorar las dispensaciones más sabias y santas (aunque secretas e inescrutables) de Dios.

Si debemos ver de alguna manera cuál es el veneno mortal entre algunos medicamentos, que está utilizando un médico calificado y aprobado, no debemos censurar al médico de manera precipitada; porque él sabe cómo disuadir lo que es en sí mismo venenoso, y convertirlo en uno de los ingredientes de la medicina más soberana. O si deberíamos entrar en la tienda de un artífice o de un ingeniero, y ver algunos instrumentos feos y desfavorecidos, que creemos que no sirven para el bien sino para el mal, pero aquello se pensó tontamente para censurarle a quien sabe hacer un excelente uso de estas cosas, aunque no lo sabemos.

¿Cuánto más tonto y pecaminoso es padecer que los pensamientos se eleven en nuestros corazones en contra de la sabiduría y la providencia de Dios, aunque no sepamos lo que Él intenta desarrollar de esas cosas? Éramos, sobre todo, inexcusables para acusar a su providencia, ahora que nos ha dado a conocer en su palabra, que, con motivo de herejías, manifestará quiénes son aprobados y quiénes no. “Por lo tanto”, dice Crisóstomo (de Divers. Etc., tom. Loc., Ser. 21), “para que nadie pueda decir: ‘¿Por qué Cristo lo ha permitido?’ Pablo dice: ‘Este permiso no te hará daño, si eres uno de los que están aprobados, porque por este medio serás más manifiesto”.

Sin embargo, todo esto no puede excusar ni a los herejes ni a los propios sectarios, ni a los que los engañan. Porque lo que Cristo dice en genere (en general), de escándalos, es cierto, en specie (en particular], de herejías. Debe ser necesario que vengan las herejías, pero ¡ay de aquel por quien vienen! Añado, y también a quien, según su lugar y vocación, no se esfuerce por extirparlos. El texto al que ahora hablo, 1 Cor. 11:19, no hace referencia a la voluntad del mandamiento de Dios, que es la regla de nuestro deber, sino a la voluntad del decreto de Dios, o al consejo secreto de su voluntad. El propósito de Dios es permitir las herejías y anularlas para este fin, para que sus gracias puedan brillar más, y que incluso las herejías (contrario a las intenciones de Satanás y los herejes) puedan manifestar quiénes son aprobados. Scilicet quos non potuerint depravare, dice Tertuliano, abriendo esta escritura (de Præser. Adv. Hær.), A saber (dice él): Tales como las herejías no pueden pervertir ni depravar, ninguna otra está aprobada.

Pero hay dos cosas que pueden ser objetadas aquí. 1. ¿Es posible que nadie elegido, justificado y regenerado, sea arrastrado e infectado con herejía, a través del juego de los hombres, y la astucia del engaño, por la cual esperan para engañar? Si es así, entonces las herejías no manifiestan quiénes son aprobados y quiénes no. 2. ¿No es posible que muchos de los que no están aprobados por Dios sean preservados de las infecciones de las herejías, sí, sean capaces de resistirlos y oponerse a ellos? Si es así, entonces la preservación y la resistencia de las herejías no pueden manifestar que uno es aprobado por Dios. Estas objeciones no son más contra mí que contra el texto de las Escrituras.

A la primera respondo: Una persona regenerada puede ser tentada y arrastrada a la herejía, como puede ser tentada y arrastrada a otros grandes pecados. La herejía no consiste, de otro modo, en el estado de gracia en ninguna persona más que otras obras de la carne, el adulterio, la fornicación, la embriaguez o similares. Mire a una persona elegida y justificada mientras se encuentra en algún gran pecado, por ejemplo, Noé, Lot, David, Pedro, incluso si tiene que mirar a una persona elegida y justificada envenenada con herejía. Pero entonces, esa persona, siendo elegida, justificada y regenerada, no se puede suponer que viva y muera en ese estado pecaminoso; pero Dios ciertamente sanará sus reincidentes y rescatará su alma de la trampa del diablo mediante el arrepentimiento; porque los elegidos no pueden ser engañados para continuar y morir en herejía [Mat. 24:24].

Y mientras él continúa con un pecado o una herejía tan groseros, puedes decir de verdad que, en ese momento, es un Adokimos, un no aprobado, o como escoria y plata sin refinar; en este sentido, el apóstol usa la palabra, donde habla de que está sometiendo su cuerpo a sujeción, no sea que él mismo deba ser hallado adokimos. Donde se lee la antigua traducción al inglés, “No sea que yo mismo deba ser reprobado”, es una palabra demasiado suave la nueva traducción que se tiene, “para que yo no sea un náufrago”. Beza (ha escrito), Ne ipse rejectaneus fiam (No sea que yo mismo sea reprobable). En el mismo sentido se utiliza, 2 Cor. 13: 5, “¿O no os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros, a menos que estéis reprobados?” Beza, Nisi rejectanei estis (A menos que seáis rechazados). H. Stephanus expone ajdovkimo”, Minime probus non probandus: Item adulterinus non sincerus. (De ninguna manera se debe demostrar que un hombre virtuoso no lo es tanto: como tampoco a un hombre falso se le debe considerar sincero). Y cita a Aristóteles, Adokimon hepoiase nomisma, (el comportamiento hace que uno no sea aprobado). En este sentido, incluso una persona elegida y regenerada, que se supone que es un mantenedor o seguidor de la herejía, mientras que tal es ciertamente Adokimos, no aprobado, muy reprobable, para ser rechazado y arrojado al horno como escoria y plata sin refinar. Y no maravilla; porque, en ese estado, él no actúa con sus gracias, sino con sus corrupciones, y, por su gran pecado, lamenta extremadamente y apaga peligrosamente el Espíritu Santo que una vez le fue dado.

A la otra objeción respondo: 1. Aunque el descubrimiento completo y perfecto (quiénes son aprobados y quiénes no) está reservado para el gran y último día, y no hay compañía, asamblea ni iglesia visible en este mundo sin estar mezclada con los hipócritas, sin embargo, seguramente la palabra del Señor ha sido, y será, hasta el momento cumplida, que, en gran medida, y de acuerdo con el conocimiento que la iglesia puede tener de sus miembros en esta vida, hay, en tiempos de herejías y cismas, un descubrimiento de quiénes son los aprobados, quiénes no.

2. Debemos recordar que no es el alcance de este texto darnos una nota de distinción entre aquellos que son aprobados y todos aquellos falsos o cristianos no aprobados, sino entre aquellos que son aprobados y aquellos que son los fomentadores o seguidores de herejías. Por lo tanto, aquellos que de hecho son aprobados por Dios continúan en la verdad de Cristo, enraizados y asentados, y se mantienen firmes en la fe, y luchan por ella; y este es uno de los características que se encuentran en todos los que están aprobados. Y hasta ahora, dice Agustín, [3] son ​​herejes rentables para la iglesia; porque por su medio, los que son aprobados por Dios, y los hombres espirituales, se animan a reivindicar, abrir y defender la verdad, por lo que se vuelven más manifiestos de lo que podrían haber sido. Por otra parte, quien se aleje de la verdad y de la doctrina de Cristo, y se desvíe después de las herejías, se declara infaliblemente no aprobado, sea cual sea la profesión o la demostración de santidad que tengan.

Lo que sea que se convierta en la marca blanca de aquellos que están aprobados (lo que también es cierto como lo expliqué), ciertamente esta marca negra no puede fallar al otro lado. Y el que supone que cualquier persona participante de una creencia y facción herética sea santa, espiritual, mortificada y aprobada o una que camina en el Espíritu, y no en la carne, sí que supone lo imposible. Y no lo dudo, pero Dios, por las herejías y los cismas de estos tiempos, está descubriendo a muchos profesantes no aprobados y no mortificados, que pretendían ser piadosos. Para poder transferir a nuestro tiempo lo que Crisóstomo observó por sí mismo, Ad eos qui Scandalizati Sunt (A aquellos que han sido escandalizados), lib. 1, cap. 19: “¿Cuántos hay vestidos de sombra y muestran piedad? cuántos de los que se pensaba que eran algunos grandes, y no lo eran, han sido, en este momento (cuando tantos se caen y hacen la deserción), rápidamente manifestados, y su hipocresía se detecta”. Han aparecido lo que eran, no lo que ellos mismos fingían, y lo que más falsamente pretendían ser.

Tampoco es un asunto pequeño, sino mucho para el beneficio y la edificación de aquellos que lo observarán, incluso para conocer de manera distintiva a aquellos que están vestidos con ropas de ovejas, y no para considerar promiscuamente a esos lobos (tan escondidos) entre las ovejas verdaderas. Para este tiempo se ha convertido en un horno, descubriendo la moneda de cobre falsa, derritiendo el plomo, quemando los metales preciosos. Esto también lo expresó Pablo cuando dijo: “Porque es preciso que entre vosotros haya disensiones, para que se hagan manifiestos entre vosotros los que son aprobados”.

Vincentius Lirinensis también registra para este propósito, que cuando casi el mundo entero estaba infectado con la herejía Arriana, algunos se sintieron obligados a ello, otros lo engañaron, sin embargo, todo verdadero amante y adorador de Cristo fue preservado puro de esta. [4]

NOTAS

1. Tertull. de Præscrip. Advers. Hæret. Cum ideo credidisse se dictat (Apostolus) de schismalibus et dissensionibus quai scilicet etiam hæreses oporteret esse. Ostendit enim gravioris mali respectu, de levioribus se facile credidisse. [Tertuliano, En Objeciones Contra Herejes. “Entonces cuando él (el apóstol) dice, sobre el tema de las divisiones y disensiones, que ciertamente cree que debería haber incluso herejías; de hecho, considerando el mal más pesado, muestra que él fácilmente cree en los casos menos graves”].

2. Tertull. de Præscript. Advers. Hæret. Hæreses dictæ græca voce ex interpretatione electionis, quia quis sive ad instituendas sive ad suscipiendas eas utitur. Ideo et sibi damnatum dixit hæreticum: quia et in quo damnatur sibi elegit. [“Se les llama herejías en la lengua griega por una traducción de ‘elegir’, porque uno lo usa ya sea para plantarlos o para entrar en ellos. Por esta razón, él llamó al hereje “autocondenado”, ya que eligió para sí mismo aquello en lo que se le condena”].

3. August., tom. 1, lib. de Vera Relig., cap. 8. Sunt enim innumerabiles in eccesia sancta, Deo probati viri, sed manifesti non fiunt inter nos, quam diu imperitiæ nostræ tenebris delectatidormire malumus, quam lucem veritatis intueri. [Agustín, tom. 1, Sobre la verdadera religión, cap. 8. “De hecho, hay innumerables hombres, aprobados por Dios, en la santa iglesia, pero no se hacen evidentes entre nosotros mientras preferimos dormir, encantados por las sombras de nuestra ignorancia, en lugar de prestar atención a la luz de la verdad.”]

4. Vin. Lirin. Advers. Hær., cap. 6. Tunc quisquis verus Christi amator et cultor exstitit antiquam fidem novellæ perfidæ præferendo, nulla contagii ipsius peste maculatus est. [“En ese momento, quien se destacó como un verdadero amante y adorador de Cristo por su preferencia por la antigua fe sobre la traición recién nacida, no fue contaminado por ninguna de las ruinas causadas por esa infección”.]

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2017/05/06/the-biblical-definition-of-heresy/

Por: Juan Calvino, en Comentario al libro de Zacarías [13:3]

Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

Y acontecerá que cuando alguno profetizare aún, le dirán su padre y su madre que lo engendraron: No vivirás, porque has hablado mentira en el nombre de Jehová; y su padre y su madre que lo engendraron le traspasarán cuando profetizare. [Zacarías 13:3]

La misma concesión se hace en este verso, donde Zacarías habla del oficio de profetizar: de hecho, limita todo lo que dice a los falsos maestros, ya que considera que no se prestó atención a los siervos de Dios, ya que los espíritus falsos habían conspirado juntos, para que nada puro o sano permaneciera en la Iglesia. Como entonces prevaleció una facción falsa y diabólica, Zacarías los llama Profetas como si fueran todos ellos, porque fueron escuchados como siervos del Señor durante ese trastorno en el que se hace mención. Pero avanza más lejos en este verso que antes, y dice que habrá mucho celo en los hijos de Dios cuando se renueve por su Espíritu, que no perdonarán ni siquiera a sus propios hijos, sino que los matarán con sus propias manos, cuando los vean pervirtiendo la verdad de Dios.

Zacarías, sin duda, alude al capítulo 13 de Deuteronomio, donde Dios exige una severidad tan rigurosa en la defensa de la doctrina pura, que un padre debía levantarse contra el hijo a quien había engendrado, que un marido debía llevar a su esposa a la muerte en lugar de complacer a su amor y perdonar la impiedad, en caso de que la esposa le haya pedido a él o a otros que abandonen a Dios. El Señor entonces tendría todo lo piadoso para arder con tanto celo en la defensa de la adoración legal y la verdadera religión, que ninguna conexión, ninguna relación, ni ninguna otra consideración, relacionada con la carne, debería servir para evitar que los lleven al castigo de sus vecinos, cuando ven que la adoración de Dios está profanada, y esa sana doctrina se corrompe. Esta era la norma prescrita por la ley. Ahora, después de que la religión estuvo por un tiempo descuidada, e incluso pisoteada, Zacarías dice que los fieles, cuando se habrán arrepentido, recibirán tanto celo por la verdadera religión, ya que ni el padre ni la madre tolerarán una error impío en su propio hijo, sino que lo llevarían al castigo; porque preferirían la gloria de Dios a la carne y la sangre, preferirían a todos los vínculos terrenales que adoran y que deberían ser más preciosos  para nosotros que la vida misma.

Pero al mismo tiempo debe observarse que este celo bajo el reinado de Cristo es aprobado por Dios; pues Zacarías no confina aquí lo que él enseña al tiempo de la ley, sino que muestra lo que sucedería cuando Cristo viniera, incluso cuando este celo, que se había extinguido casi, ardería nuevamente en los corazones de todos los piadosos. Luego se deduce que esta ley no solo fue otorgada a los judíos, como algunos fanáticos realmente se imaginan, quienes tendrían para sí mismos en este día la libertad de molestar a todo el mundo, pero la misma ley también nos pertenece a nosotros: los ladrones y hechiceros de este día son justamente castigados, sin duda los que en la medida en que pueden destruir las almas, quienes por su veneno corrompen la doctrina pura, que es alimento espiritual, que le quitan a Dios su propio honor, que confunden todo el orden de los Iglesia, sin duda tales hombres no deben escapar impunes. Sería mejor otorgar licencia a los ladrones, hechiceros y adúlteros, que sufrir las blasfemias que los impíos lanzan contra Dios, para que prevalezcan sin ningún castigo y sin ningún tipo de restricción. Y esto es bastante evidente de las palabras de nuestro Profeta.

Y poca consideración muestran ellos también, quienes se preocupan de inmediato por el respeto hacia sus propios familiares. Cuando los ministros y pastores fieles se ven obligados a advertir a su gente de que tengan cuidado con los artificios de Satanás, tratan de enterrar todo recuerdo de esto, porque es inútil, porque lleva al reproche ¿Qué pasaría si sus hijos fueran llevados al castigo? Cómo podrían soportar esto, aunque podrían quedarse en casa; porque no pueden recibir una advertencia gratuita de su propio pastor, cuando encuentran que los errores impíos son reprobados, lo que vemos prevalecer, no solo en nuestro vecindario, sino también en nuestro propio seno y en la Iglesia. Entonces, reconozcan su propia locura, para que aprendan a tener un nuevo coraje, para que puedan dar más cuenta de la gloria de Dios y de la doctrina pura de la religión, que de sus propios apegos carnales, por los que son muy rápido de sostener. Y esta es también la razón por la que el Profeta dice, a quien ha engendrado, y lo repite dos veces: ni fue en vano que Dios haya agregado esas palabras expresamente,

“El marido no dejará que la esposa que duerme en su pecho quede impune; ni el padre perdonará a su hijo a quien ha engendrado, ni a la madre su propia descendencia, a quien ella ha alimentado, a quien ha llevado en su vientre.” (Deuteronomio 13:6, 9 *tomado literalmente del comentario en inglés de J. Calvino).

Se dicen todas estas cosas, para que podamos aprender a olvidar todo lo que pertenece al mundo y a la carne, cuando la gloria y la pureza de la doctrina de Dios sean vindicadas por nosotros.

Ahora el Profeta muestra claramente que todo esto debe ser entendido por falsos maestros, porque él agrega: Por falsedad has hablado en el nombre de Jehová. Y al mismo tiempo se señala aquí la atrocidad de su pecado; porque si consideramos correctamente lo que es hablar de falsedad en el nombre de Jehová, ciertamente nos parecerá más detestable que matar a un hombre inocente, o destruir a un huésped con veneno, o poner manos violentas sobre el propio padre, o para saquear a un extraño. Independientemente de los crímenes en los que se pueda pensar, no abordan esto, es decir, cuando Dios mismo está involucrado en tal deshonra, como para ser un instigador de falsedad. ¿Qué puede ser más peculiar a Dios que su propia verdad? y es su voluntad también ser adorado por nosotros de acuerdo con esta distinción: Dios es verdad. Ahora para corromper la doctrina pura: ¿no es lo mismo, como si uno sustituyera al diablo en lugar de Dios? ¿O se procuró transformar a Dios, para que no haya diferencia entre él y el diablo? Por lo tanto, el mayor de todos los crímenes, como ya lo he dicho, no llega a esta horrible y monstruosa maldad. ¿En qué medida la salvación de las almas supera todas las riquezas del mundo? y luego, ¿cuánto más excelente es la adoración de Dios que la fama y los honores de los mortales? Además, ¿no es la religión en sí misma, la promesa de la vida eterna, tragar de una manera todo lo que se busca en el mundo? Pero lo más sagrado para nosotros debe ser el nombre de Dios, la santificación por la cual oramos diariamente. Por lo tanto, cuando lo que es falso se presenta en nombre de Dios ¿no es él, según lo que ya he dicho, como se vio obligado violentamente a asumir el cargo del diablo, a renunciar a sí mismo, y negar que él es Dios?

Por lo tanto, vemos el designio del Profeta, cuando muestra que no hay lugar para el perdón, cuando los impíos se levantan así para pervertir la doctrina pura, y así confundir todas las cosas para destruir completamente la religión verdadera.

Y agrega: “Le traspasarán su padre y su madre que lo engendraron”. Es mucho más difícil matar a su hijo con sus propias manos que llevarlo ante el juez y dejarlo a su suerte. Pero el Profeta ha tomado esto de la ley: que se requiere tanto celo de los fieles, que, si es necesario, deben exterminar del mundo plagas como privar a Dios de su propio honor e intentar apagar la luz de la verdadera y genuina religión.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2017/05/10/calvin-on-the-death-penalty-for-heresy/

Por: George Gillespie
En Aaron’s Rod Blossoming, Libro II, chapter IV, Of the Agreements and Differences Between the Nature of the Civil and of the Ecclesiastical Powers or Governments, págs. 85-90.

Traducido por: Carlos J. Alarcón Q.

DIEZ ACUERDOS.

1. Ambos son de Dios; Tanto el Magistrado como el Ministro están autorizados por Dios, ambos son Ministros de Dios, y darán cuenta de sus administraciones a Dios.

2. Ambos están vinculados a observar la Ley y los Mandamientos de Dios: y ambos tienen ciertas instrucciones de la Palabra de Dios para guiarlos en su administración.

3. Tanto los Magistrados Civiles como los Oficiales de la Iglesia son Padres y deben ser honrados y obedecidos de acuerdo con el quinto Mandamiento: Utrumque scilicet dominium (Cada Dominio, naturalmente), dice Lutero, ambos Gobiernos, el Civil y el Eclesiástico, pertenecen a ese Mandamiento.

4. Tanto la Magistratura como el Ministerio son designados para la gloria de Dios como Supremo, y para el bien de los hombres como fin subordinado.

5. Ambos se ayudan y auxilian mutuamente. La Magistratura fortalece al Ministerio y el Ministerio fortalece a la Magistratura.

6. Están de acuerdo en su tipificación general; son ambos Poderes y Gobiernos.

7. Ambos requieren calificaciones singulares, dones y dotes eminentes y de ambos son ciertas, ¿Quis ad haec idoneus? (¿Son adecuados?)

8. Ambos tienen grados de censura y corrección según el grado de las infracciones.

9. Ni unos ni otros podrán dictar sentencia contra quien no sea condenado o no se pruebe la infracción.

10. Ambos tienen un cierto tipo de Jurisdicción in foro exteriori (jurisdicción externa). Porque, aunque el poder eclesiástico sea espiritual y se ejerza sobre las cosas que pertenecen únicamente al hombre interior; Sin embargo, como dice verdaderamente el Dr. Rivet en el Decálogo, hay un poder doble de jurisdicción externa que se ejerce in foro exteriori: uno por las censuras de la Iglesia, Excomunión, menor y mayor, que no está comprometida con el Magistrado, sino con los Oficiales de la Iglesias: Otro, que es Civil y coercitivo, y son los Magistrados. Pero el Sr. Coleman nos dijo que estaba convencido de que molestaría a todo el mundo vincular la jurisdicción eclesiástica y civil, la una de la otra.

Bueno: he dado diez acuerdos. Ahora daré diez diferencias.

DIEZ DIFERENCIAS

La diferencia entre ellos es grande; difieren en sus causas, efectos, objetivos, atributos, correlaciones, ejecuciones y terminaciones finales.

1. En la causa eficiente. El Rey de las Naciones ha instituido el Poder Civil; El Rey de los Santos ha instituido el poder eclesiástico. Me refiero al Dios Altísimo, poseedor del cielo y de la tierra, que ejerce la soberanía sobre la obra de sus propias manos y, por tanto, sobre toda la humanidad, ha instituido magistrados para que lo sustituyan como dioses en la tierra. Pero Jesucristo, como Mediador y Rey de la Iglesia, a quien su Padre ha puesto sobre el santo monte de Sion (Sal.2:6), para reinar sobre la casa de Jacob por los siglos (Lucas 1:33), quien tiene la llave de la Casa de David sobre su hombro (Isa. 22:22), ha instituido un poder eclesiástico y un gobierno en manos de los oficiales de la Iglesia, a quienes envía en su nombre.

2. En el asunto. La Magistratura o Poder Civil tiene para sí el Cetro terrenal y la Espada Temporal: es decir, es Gubernamental y Legislativa: es también punitiva o coercitiva de los que hacen el mal; y a saber, por la misma razón, es remunerativa de aquellos que hacen el bien. El poder eclesiástico tiene para sí las llaves del Reino de los Cielos [Mat. Caps. 16, 18 y 28]. 1. La llave del conocimiento o doctrina, y que debe ser administrada, no solo solidariamente por cada Ministro concionaliter (doctrinalmente), sino también Consistorial y Sinódicamente en la determinación de controversias de Fe [Hechos 15], y eso según la regla de la Sagrada Escritura solamente: que es clavis δογματική (la llave del dogma) [Juan 20; 1 Cor. 4:1; 11:23; 2 Cor. 2:6-8; 2 Tes. 2:15]. 2. La llave del orden y la decencia, por así decirlo: por medio de la cual las circunstancias del culto de Dios y todos los detalles de los asuntos eclesiásticos, que no están determinados en las Escrituras, son determinados por los Ministros y Oficiales gobernantes de la Iglesia, de modo que haya el mejor de acuerdo con las reglas generales de la palabra concernientes al orden y la decencia, evitando el escándalo, haciendo todo para la gloria de Dios y para la edificación de los unos a los otros. Y esta es clavis διατακτική (la llave del orden) [1 Cor. 11; 1 Cor. 14]. 3. La clave de la disciplina correctiva o de la censura que debe ejercerse sobre los escandalosos y obstinados: que es clavis κριτική (la llave del juicio) [Mat. 18; 1 Cor. 5]. 4. Agregue también la clave de Ordenación o misión de los Oficiales de la Iglesia, que puedo llamar clavis έξονσιαστική (la clave de autoridad), la clave que autoriza o da poder, otros la llaman missio potestativa (el poder de enviar) [Rom. 10:15; 1 Tim. 4:14; Heb. 5:4].

3. Se diferencian en sus formas. El poder de la Magistratura es αρχιτεκτονική (señorial) y δεσποτική (magisterial). Es una autoridad o dominio que se ejerce en los particulares antes mencionados, y que en una subordinación inmediata a Dios: por lo que a los magistrados se les llama dioses (cf. Salmo 82). El poder eclesiástico es ύπηρετική (servil/sirviente), o διακονική (diaconal), o όικονομική (económico) solamente. Es meramente ministerial y de mayordomía, y se ejerce en una subordinación inmediata a Jesucristo, como Rey de la Iglesia, y en su nombre y autoridad.

4. Se diferencian en sus fines. El fin supremo de la Magistratura es solo la gloria de Dios, como Rey de las Naciones, y como ejerciendo dominio sobre los habitantes de la tierra: Y en ese sentido, el Magistrado está designado para mantener a sus Súbditos dentro de los límites de la obediencia externa a la Ley moral, donde la obligación recae sobre todas las naciones y todos los hombres. El fin supremo del poder eclesiástico es proximus (cercano) o remotus (remoto). El fin más cercano e inmediato es la gloria de Jesucristo, como Mediador y Rey de la Iglesia. El fin más remoto es la gloria de Dios, que tiene todo el poder y la autoridad en el cielo y la tierra. Dirás: ¿No debe entonces el Magistrado cristiano pretender la gloria de Jesucristo y estar subordinado a él como es Mediador y Rey de la Iglesia? Ciertamente debe; y Dios quiere sino lo que Él debe hacer. Pero ¿cómo? no qua Magistrado (en calidad de), sino qua Cristiano (en calidad de). Si me dices de nuevo: ¿No debe el Magistrado cristiano tener la intención de estar subordinado al Reino de Jesucristo como Mediador, además por deberes cristianos personales o privados, que incumben a todo cristiano? Respondo, sin duda debe tener más intención, incluso glorificar a Jesucristo en la administración de la Magistratura. Lo cual, para que lo comprendan con razón, y que no me malinterpreten, tomen esta distinción. Incumbe totalmente a los Oficiales gobernantes de la Iglesia, pretender la gloria de Cristo como Mediador, incluso ex natura rei (en la naturaleza de la cosa), con respecto a la naturaleza misma del poder y gobierno eclesiástico, que no tiene otro fin y uso para el cual fue destinado e instituido, sino para estar subordinado al oficio real de Jesucristo en el gobierno de su Iglesia en la tierra (y por lo tanto sublata Ecclesia perit regimen Ecclesiasticum, es decir, quita la Iglesia de una Nación, y quitas todo poder eclesiástico de gobierno, que hace otra diferencia de la Magistratura, como veremos más adelante.) Pero el Magistrado, aunque cristiano y piadoso, no ex natura rei, en lo que respecta a la naturaleza de su vocación particular, pretende la gloria de Jesucristo como Mediador y Rey de la Iglesia: pero en lo que respecta a los principios comunes de la religión cristiana, que obligan a cada cristiano en su vocación y posición particulares (y por lo tanto al magistrado en la suya) a tener ese fin. A todos los cristianos se les ordena que todo lo que hagan, de palabra o de hecho, lo hagan todo en el nombre del Señor Jesús (Colosenses 3:17), es decir, de acuerdo con la voluntad de Cristo y para la gloria de Cristo. un comerciante, un marinero, un comerciante, un maestro de escuela, un capitán, un soldado, un impresor y, en una palabra, cada cristiano en su propio lugar y posición debe tener la intención de la gloria de Cristo, y el bien de su Iglesia y Reino. Sobre qué base y principio, si el Magistrado es cristiano, le incumbe administrar esa alta y eminente vocación suya, para que Cristo sea glorificado como Rey de la Iglesia, y este Reino de Cristo florezca en sus Dominios. (lo que Dios realmente pretende de todo magistrado llamado cristiano). Entonces, la gloria de Cristo como Mediador y Rey de la Iglesia es para el Ministerio tanto finis operis (la finalidad de la obra) como finis operantis (la finalidad del obrero). Para el magistrado, aunque cristiano, es sólo finis operantis; Es decir, es el fin del Magistrado piadoso, pero no el fin de la Magistratura: mientras que no es solo el fin del Ministro piadoso, sino el fin del Ministerio mismo. La intención de los Ministros de este fin, surge de la naturaleza de su vocación particular. La intención de los Magistrados con el mismo fin surge de la naturaleza de su vocación general de cristianismo, actuando, guiando e incidiendo en su vocación particular. Gran parte de los fines supremos.

Ahora bien, el fin subordinado de todo poder eclesiástico es que todos los que son de la Iglesia, ya sean oficiales o miembros, puedan vivir piadosamente, con rectitud y sobriedad en este mundo presente, manteniéndose dentro de los límites de la obediencia al Evangelio, desprovisto de toda ofensa conocida para con Dios y contra el hombre, y ser hecho andar de acuerdo con las reglas que Cristo y sus Apóstoles nos dieron. El fin subordinado del poder civil es que todos los pecados públicos cometidos presuntuosamente contra la ley moral puedan ser castigados ejemplarmente, y que la paz, la justicia y el buen orden se conserven y mantengan en la Nación, lo que redundará en gran medida para la comodidad. y bien de la Iglesia, y a promover el curso del Evangelio. Con este fin, el Apóstol nos manda orar por los Reyes y por todos los que están en Autoridad (aunque sean paganos, mucho más si son cristianos) para que podamos vivir bajo ellos una vida pacífica y tranquila, con toda piedad y honestidad: (1 Tim. 2:2). Él dice no simplemente que vivamos en piedad y honestidad, sino que vivamos en paz y tranquilidad, y también vivamos piadosa y honestamente: que es lo mismo que comúnmente decimos del Magistrado, que es Custos utrius Tabulae (guardián de ambas tablas). Debe tener especial cuidado de que todos sus súbditos observen la Ley de Dios y vivan no solo con honestidad moral, sino también con piedad y que, al vivir así, también puedan disfrutar de paz y tranquilidad. Más particularmente; el fin de las censuras de la Iglesia es que los hombres sean avergonzados, humillados, reducidos al arrepentimiento, para que su espíritu sea salvo en el día del Señor. El fin de las penas civiles infligidas por el Magistrado es, Que se haga justicia de acuerdo con la Ley, y que se mantenga la paz y el buen orden en la Nación, como se ha dicho. El fin de entregar a Himeneo y Alejandro a Satanás fue para que aprendieran a no blasfemar (1 Ti. 1:20). Erasto le cede a Beza que el Apóstol no diga Ut non possint blasfemare (para no poder blasfemar), que de ahora en adelante tal vez no puedan pecar como antes (lo que, sin embargo, reconoce que es el fin de los castigos civiles), sino que aprendan a no blasfemar. Por tanto, cuando expone ϊνα παιδενθώσι (“para que aprendan” 1 Ti. 1:20), en ningún otro sentido que este, que el Apóstol había entregado a esos dos para que los matara Satanás, Ut non Posint (no pueda), para que no sean capaz de blasfemar más; así como un magistrado libera a un ladrón de la horca, para que no pueda robar más, y (como nos dice que algunos hablan) para que aprenda a no robar más: aquí se lo refuta, no solo fuera del Texto, sino fuera de sí mismo. Entonces, el final de las censuras de la Iglesia es ϊνα παιδενθώσι, que los ofensores puedan aprender o recibir instrucciones de no hacerlo más; que pertenece al hombre interior o al alma. El fin de los castigos civiles es, Ut non possint (como nos dice Erasto) que los infractores puedan no ser capaces o al menos (estando vivos y de alguna manera libres) puedan no atreverse a hacer lo mismo, siendo la espada designada para un terror para a los que hacen el mal, para refrenarlos de ofensas públicas y punibles, para no obrar en el espíritu de sus mentes, ni para destruir la carne por medio de la mortificación, para que el espíritu esté seguro en el día del Señor.

5. Respecto a los efectos. Los efectos del Poder Civil son Leyes Civiles, Castigos Civiles, Recompensas Civiles. Los efectos del poder eclesiástico son Determinación de Controversias de Fe, Cánones sobre el Orden y la Decencia en la Iglesia, Ordenación o Deposición de Oficiales de la Iglesia, Suspensión del Sacramento y Excomunión. Siendo los poderes distintos en su naturaleza y causas, los efectos deben ser necesariamente distintos, que se derivan de la activación y puesta en ejecución de los poderes. No hablo aquí de los efectos del poder eclesiástico del Orden, la impartición de la Palabra y los sacramentos; sino de los efectos del poder de Jurisdicción o Gobierno, de los cuales sólo es la controversia.

6. En sus objetivos. El Poder Civil tiene por objeto τά βιωτικά (las cosas de esta vida), asuntos de Paz, Guerra, Justicia, asuntos de Reyes y asuntos de la Patria, aquellas cosas que pertenecen al hombre externo: Pero el Poder Eclesiástico tiene por objeto las cosas que pertenecen a Dios, las materias del Señor, ya que son distintas de las civiles, y las cosas que pertenecen al hombre interior, distintas de las que pertenecen al hombre exterior. Esta diferencia la ponen los escritores protestantes entre los poderes civil y eclesiástico. Fr. Junius Eclesiástico. lib. 3. gorra. 4. dice así:

“Hemos puesto en nuestra definición las cosas humanas para ser el tema de la administración civil: pero el tema de la administración eclesiástica, hemos enseñado a ser las cosas divinas y sagradas. A las cosas divinas y sagradas las llamamos las que Dios manda para la santificación de nuestra mente y conciencia, como cosas necesarias; y también las que la decencia y el orden de la Iglesia exigen que sean ordenadas y observadas, para el uso provechoso y conveniente de las cosas que son necesarias: Por ejemplo, la oración, la administración de la Palabra y los sacramentos, la censura eclesiástica, son cosas necesarias. y esencialmente pertenecientes a la Comunión de los Santos: pero los días establecidos, los horarios establecidos, los lugares establecidos, los ayunos y similares, pertenecen a la decencia y al orden de la Iglesia, etc. Pero a las cosas humanas las llamamos las que tocan la vida, los bienes corporales y el buen nombre, como se exponen en la segunda Tabla del Decálogo; porque estas son las cosas en las que se encuentra toda la Administración Civil”.

Tilen, Synt. parte. 2. disp. 32. nos dice con el mismo propósito, Que Gobierno Civil o Magistratura versatur circa res terrenas & hominem externum. Magistratus instituti sunt à Deo rerum humanarum quae hominum societati necessariae sunt, respectu y ad earum curam (gira en torno a la persona terrenal y exterior. Los Magistrados han sido nombrados por Dios para la sociedad humana que necesita respeto y cuidado). (Danaui Pol. Christ. Lib. 6. cap. 1).

Si se objeta, ¿cómo pueden estas cosas concordar con lo que hemos reconocido antes, que el Magistrado Civil debe cuidar especialmente la religión, su conservación y purificación, la abolición de la idolatría y la superstición y debe ser Custos utriusque Tabulae (guardián de ambas Tablas), tanto de la primera como de la segunda? Respondo: Que los Magistrados son designados, no solo para la Política Civil, sino para la conservación y purificación de la Religión como se expresa en la Confesión de Fe de la Iglesia de Escocia, antes citada, creemos firmemente, como una verdad indiscutible. Pero cuando los Teólogos hacen que el objeto de la Magistratura sean solo las cosas que pertenecen a esta vida y a la sociedad humana, no se refieren al objeto del Cuidado del Magistrado (como si no se ocupara de la Religión), sino al objeto de su Operación. El magistrado mismo no puede asumir la administración de las llaves ni la dispensación de las censuras eclesiásticas; sólo puede castigar al hombre externo con castigos externos. De lo que se verá después.

7. En los Atributos. Porque 1. el poder eclesiástico en las Asambleas Presbiteriales o Sinodales, no debe ser ejercido sin oración e invocando el Nombre del Señor (Mat. 18:19). No existe tal obligación sobre el Poder Civil, como que no puede haber Tribunal Civil de Justicia sin oración. 2. En diversos casos la Jurisdicción Civil ha estado y está en la persona de un solo hombre: pero ninguna Jurisdicción Eclesiástica está encomendada a un solo hombre, sino a una Asamblea en la que al menos dos deben coincidir en la cosa, como se desprende del último Texto citado. 3. Ninguna ofensa privada o secreta debe ser traída ante un Tribunal Eclesiástico, excepto en el caso de contumacia e impenitencia, después de amonestaciones previas: Esta es la regla ordinaria, no disputar ahora excepciones extraordinarias a esa regla. Pero el poder civil no está sujeto a ninguna regla ordinaria de este tipo: porque supongo que nuestros opuestos difícilmente dirán (al menos apenas lo harán bien) que ningún daño civil o violación de la ley y la justicia, cometido de forma privada, puede ser llevado ante un Tribunal Civil, salvo que primero haya amonestaciones previas, y la parte amonestada resulte obstinada e impenitente.

8. En sus correlaciones. El correlato de la magistratura son las personas encarnadas en una Nación o sociedad civil. El Correlatum del poder eclesiástico son las personas encarnadas en una Iglesia o corporación espiritual. La Nación no está en la Iglesia, pero la Iglesia está en la Nación, es decir, uno no está, por tanto, en o de la Iglesia, porque está en o de la Nación, de la cual la Iglesia es parte; pero, sin embargo, todo aquel que es Miembro de la Iglesia, es también Miembro de la Nación, de la cual esa Iglesia es parte. El Apóstol distingue a los que están afuera y los que están adentro en referencia a la Iglesia, quienes, a pesar de ambos tipos, están adentro en referencia a la Nación (1 Cor. 5:12-13). El Correlatum del poder eclesiástico puede ser eliminado por la persecución o por la deserción, cuando el Correlatum del poder civil puede permanecer. Y, por tanto, el poder eclesiástico y el civil no se mutuò ponere & tollere [el poder eclesiástico y el civil no están acoplados de modo que cuando se pierde uno se pierde el otro].

9. Existe una gran diferencia en la terminación final. El poder eclesiástico no puede ir más allá de la excomunión, o (en caso de órdenes extraordinarias, y cuando se sabe que alguien ha blasfemado contra el Espíritu Santo) a Anathema Maranatha. Si uno no es humillado y reducido por la excomunión, la Iglesia no puede hacer más, sino dejarlo al Juicio de Dios, quien ha prometido ratificar en el Cielo lo que sus Siervos en su Nombre y según Su Voluntad, hacen en la Tierra. Salmasius dedica todo un capítulo a refutar el Punto de la Jurisdicción Coactiva y Magistral de los Obispos. Ver Walo Messal. Cap. 6. Reconoce en ese mismo lugar (págs. 455-462) que los Ancianos de la Iglesia tienen en común el poder de la Disciplina Eclesiástica, suspender del Sacramento y excomulgar, y recibir nuevamente al ofensor sobre la evidencia de su arrepentimiento. Pero lo que afirma es que los obispos o ancianos no tienen el poder que tiene el magistrado, y que si el excomulgado no se preocupa por ello ni se somete, los ancianos no pueden obligarlo. Pero la terminación o Quo usque del poder civil, es muy diferente a esto. Es hasta la muerte, el destierro, la confiscación de bienes o el encarcelamiento (Esdras 7:26).

10. Se diferencian en una ejecución dividida. Es decir, el poder eclesiástico debe censurar en algún momento a quien el magistrado considere no apto para castigar con penas temporales o civiles; y nuevamente, el magistrado debe castigar con la espada temporal, a quien la Iglesia no debe cortar con la espada espiritual. Esta diferencia es la que Pareus da, (Explic. Catech. quaest. 85. art. 4.) y no se puede negar: Para aquellos que más abogan por la libertad de conciencia y argumentan en contra de todos los castigos civiles o temporales de los heréticos, no obstante, reconocen, que la Iglesia de la que son miembros debe censurarlos y excomulgarlos, y no su deber excepto que ella lo haga. La Iglesia puede tener motivos para estimar a uno como Pagano y Publicano que no es Miembro de la Iglesia, a quien, sin embargo, el Magistrado en prudencia y política permite que viva en la Nación. De nuevo, los pecadores, blasfemos, asesinos, adúlteros, incestuosos, ladrones, etc. más notorios y escandalosos. cuando Dios les da el arrepentimiento, y sus señales aparecen, la Iglesia no los ata, sino que los desata, no retiene, sino que perdona sus pecados; Me refiero ministerial y declarativamente. No obstante, el magistrado puede y debe hacer justicia de acuerdo con la ley, incluso sobre los pecadores penitentes.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2016/02/29/ten-agreements-and-ten-differences-between-church-and-state-2/

Por: Paul Barth

Traducido al español por: Maximiliano Vivanco

Los padres de niños pequeños que recientemente han sido condenados por honrar el sábado cristiano a menudo encuentran extremadamente difícil implementarlo en la práctica en sus hogares. Y para nuestra vergüenza, hay una escasez de mentores y oficiales de la iglesia en sus iglesias que puedan aconsejarlos sobre cómo honrar prácticamente el Día del Señor. No queremos ser tiranos legalistas en el hogar, sino que queremos honrar a Dios con alegría con nuestras familias. A menudo pensamos en lo que no debemos hacer, no trabaje, no compre cosas, etc., y eso es importante, pero rara vez pensamos en las actividades positivas que debemos hacer en el Día del Señor. Las siguientes son algunas cosas prácticas que los padres que guardan el Día del Señor pueden implementar para enseñar a sus hijos a honrar con gozo a Dios en el Día del Señor, seguidas de una lista de recursos apropiados para el día de reposo cristiano.

EL BENDITO DÍA DEL SEÑOR

Los padres, especialmente el hombre, deben guiar a sus familias en recreaciones espirituales y adoración en el Día del Señor y procurar que el día de reposo sea un deleite para todos en la casa. No debemos divorciar el concepto de descanso del propósito de descansar en Cristo. Básicamente, tienes un día a la semana para prepararte para afrontar las pruebas de la próxima semana a través de una comunión más cercana con Cristo. ¿Pasarás las horas de este día llenando tu mente y corazón con las cosas del cielo? La clave es la recreación espiritual y la adoración. Participamos en aquello que promueve pensar, hablar y tener comunión con Dios. Muchos cristianos buscan continuamente experiencias en la cima de la montaña en campamentos, conferencias y reuniones de avivamiento, sin embargo, nuestro Dios tiene la intención de colocarnos en la cima del monte Sión al comienzo de cada semana para contemplar las maravillas de Cristo y pasar los días siguientes viviendo de este enfoque cercano a nuestro Rey.

“Haz que [tus hijos] comprendan claramente que, mientras estén bajo tu techo, la regla de tu casa es que todo el que goce de salud honre la casa del Señor en el día del Señor, y que tú consideres que el violador del sábado es un asesino de su propia alma”.

J.C. Ryle, Los deberes de los padres, pág. 15.

1) Mantenlos en el servicio de adoración público.

Enséñeles a sus hijos a sentarse en silencio en la iglesia y tratar de prestar atención. Los niños pequeños tienen dificultades para estar sentados durante todo un servicio, no se frustren, soporten sus debilidades. Tener un culto familiar diario ayudará a entrenarlos para que también puedan sentarse durante todo el servicio. Dependiendo de su edad, es posible que no puedan participar plenamente o ni siquiera entender el sermón, pero ayúdelos tanto como sea posible a participar. Susurre los puntos clave del sermón y explíqueles cada parte del servicio de adoración a medida que ocurre. Una buena manera de involucrar a los niños pequeños es decirles que le notifiquen, por ejemplo, dándole un golpecito en la rodilla, cada vez que el pastor dice “Jesús” o “Dios” en su sermón.

Después de quedarse en la iglesia y tener compañerismo con otros, invite a la gente a almorzar o vaya a la casa de otros a almorzar. La hospitalidad y el compañerismo son partes importantes de honrar el sábado y el cuerpo se edifica mutuamente.

2) Repase el servicio de adoración.

Hable sobre el servicio después. Hable con sus hijos sobre lo bien o mal que se portaron y cómo mejorar. Explique el sermón a los niños para que puedan entenderlo y relacionarlo con lo que les ha estado enseñando en el culto familiar diario y en su catecismo y cómo se aplica a los eventos de sus vidas. Pregunte si hubo un salmo en particular que los niños disfrutaron y cántenlo nuevamente en casa. Tenga dos sesiones de adoración familiar, tal vez una después de la iglesia y otra antes de acostarse.

3) Deles tiempo para tomar una siesta.

Reserve algo de tiempo para el descanso físico. Este es un buen momento para que los padres también descansen un poco o para leer libros teológicos o devocionales sólidos.

4) Tenga juguetes especiales para el Día del Señor que solo salgan los domingos.

Consiga juguetes y libros apropiados para su edad que ayuden a sus hijos a recordar a Dios. Deberían tener intencionalmente temas relacionados con la creación, la historia de la Iglesia, el día de reposo, incluso cosas relacionadas con obras de misericordia y necesidad. Para que esos juguetes y libros sean más interesantes y emocionantes para los niños, sáquelos solo el Día del Señor.

Por ejemplo, puede obtener libros cristianos para niños y una vez al mes darles a sus hijos uno nuevo, de esa manera ellos pueden pasar los próximos 4 Días del Señor sacando el libro y papá o mamá se lo pueden leer. Los libros de Carine Mackenzie son geniales, ella es una autora confesional presbiteriana de libros para niños que tiene libros teológicamente sólidos sin imágenes grabadas de Jesús en ellos. La ilustración está bien hecha, las historias son atractivas para los niños pequeños y, aunque están parafraseadas, se mantienen fieles a los relatos bíblicos.

El juego de Fisher Price “El arca de Noé”  es bueno y se puede usar apropiadamente en el Día del Señor. Puede dejar que sus hijos jueguen con algunos autos especiales solo el Día del Señor, como una ambulancia, un camión de bomberos o un auto de policía… luego pregúnteles (catequice): “¿Qué están haciendo esos autos?” Hable sobre conducir a la iglesia o tener compañerismo con amigos al otro lado de la ciudad o para rescatar a los necesitados.

Puede armar un rompecabezas de Noé mientras escucha una Biblia en audio sobre Génesis 6-9. De vez en cuando, haz una pausa y hazles preguntas sobre el pasaje. Una buena pregunta es: “¿Ya terminó la historia? ¿Qué tiene que suceder todavía?” o “¿Qué hace que el diluvio de Dios en los días de Noé sea diferente a los diluvios de hoy?” Comprométase con sus hijos y podrá encontrar buenas formas de enseñarles mientras se divierte.

Moody Bible Stories en YouTube es un buen recurso que a Dios honra en el día de reposo. Hágales preguntas sobre las historias a medida que las ve, especialmente sobre el pecado y la salvación. Hay otras caricaturas de historias bíblicas para niños en YouTube, sin embargo, no todas son tan teológicamente precisas como otras, y muchas de ellas tienen representaciones de Jesús en ellas, así que tenga cuidado. Quizás cree su propia lista de reproducción en YouTube para que esos videos no se reproduzcan automáticamente después de uno que eligió intencionalmente.

Jugar trivia bíblica o realizar caminatas sobre la creación en las que señala cosas y les dice qué día Dios creó ese tipo de cosas es un uso que glorifica a Dios de su tiempo en el Día del Señor. El juego Kid’s Choices tiene escenarios en los que puede hacer que sus hijos le digan lo que harían en esa situación. Por ejemplo, “estás con amigos en la iglesia y el grupo de niños comienza a señalar y molestar a uno de los niños. ¿Cómo responderías? Luego hable con ellos usando la Biblia, ¡especialmente los 10 mandamientos!

5) Deles postre y catequícelos con él.

Deles postre con cada comida del día de reposo y pregúnteles (catequice): “¿A qué sabe ese postre? R: ¡Sabe como el Día del Señor! “Use el postre como ilustración y pídales que memoricen el Salmo 34:8, por ejemplo, “Gustad y ved que es bueno Jehová: Bienaventurado el hombre que confía en él.”

La idea de que el día de reposo es la recreación espiritual, no es sin recreación. Los medios de la gracia son una recreación y un descanso para nosotros porque el Señor mismo es un deleite y un descanso para nosotros.

(Nota del traductor: dado que el artículo está orientado para la Iglesia en USA, muchas de las sugerencias contenidas en el original fueron omitidas, ya que son difíciles de adquirir en Latinoamérica y se encuentran en idioma inglés. En caso de requerir más información, les dejamos el link con la publicación original en inglés).

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2016/06/24/honoring-the-sabbath-with-your-children/

Por: John Owen
Sermón predicado el 11 de abril de 1679.

Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

Pues arruinada está Jerusalén, y Judá ha caído; porque la lengua de ellos y sus obras han sido contra Jehová para irritar los ojos de su majestad. La apariencia de sus rostros testifica contra ellos; porque como Sodoma publican su pecado, no lo disimulan. ¡Ay del alma de ellos! porque amontonaron mal para sí.
(Isaías 3:8-9).

En primer lugar, aquí hay una confluencia de pecados en los que se han estado deleitando.

En segundo lugar, aquí hay una concurrencia de varios juicios sin tener en cuenta. En el noveno capítulo de esta profecía, el profeta enumera, desde el versículo 13 hasta el final del capítulo, todo tipo de juicios e indicaciones de la continuación del disgusto de Dios, concluyendo cada uno de ellos con esto: “Ni con todo esto ha cesado su furor, sino que todavía su mano está extendida.”, y terminará en su completa destrucción.

En tercer lugar, aquí están las causas preparatorias de la ruina, lo que haría que Jerusalén y Judá se arruinaran y destruyeran. Hay cinco de ellos contados en este capítulo:

1. Cuando Dios quita lo bueno, lo sobrio, la parte comprensiva de una nación, y deja a una nación con una porción muy debilitada de ese tipo de personas (Capítulo 3, versículos 1–3): “Porque he aquí que el Señor Jehová de los ejércitos quita de Jerusalén y de Judá al sustentador y al fuerte, todo sustento de pan y todo socorro de agua; el valiente y el hombre de guerra, el juez y el profeta, el adivino y el anciano; el capitán de cincuenta y el hombre de respeto, el consejero, el artífice excelente y el hábil orador.” Cuando Dios hace que una nación sea debilitada de tales personas, es una preparación y disposición para su ruina.

2. La debilidad en su gobierno es otra preparación y disposición: “Y les pondré jóvenes por príncipes, y muchachos serán sus señores“, versículo 4.

3. Horrible desorden en las mentes de los hombres, y desprecio del orden de Dios, que debería estar entre ellos: “Y el pueblo se hará violencia unos a otros, cada cual contra su vecino; el joven se levantará contra el anciano, y el villano contra el noble. “, versículo 5.

4. Cuando hay una gran opresión y persecución: “Los opresores de mi pueblo son muchachos, y mujeres se enseñorearon de él. Pueblo mío, los que te guían te engañan, y tuercen el curso de tus caminos.”, versículo 12. ¿Y qué hicieron? “… habéis devorado la viña, y el despojo del pobre está en vuestras casas. ¿Qué pensáis vosotros que majáis mi pueblo y moléis las caras de los pobres? dice el Señor, Jehová de los ejércitos“, versículos 14 y 15.

5. Y, por último, hay un orgullo horrible, y especialmente el orgullo de las mujeres vanas y tontas; que el profeta insiste desde el versículo 16 hasta las últimas palabras del capítulo, y concluye: “Tus varones caerán a espada, y tu fuerza en la guerra. Sus puertas se entristecerán y enlutarán, y ella, desamparada, se sentará en tierra”.

Este es el final de todo. Para que tenga una cuenta de cuáles son esas causas por las cuales Dios, en su palabra, declara que las ciudades y las naciones son arruinadas y destruidas, incluso cuando se encuentran en su máxima seguridad, en sus propias opiniones.

Ahora, la pregunta es cómo están esas cosas con nosotros. Les dije que no haría más que hablar una o dos palabras para la ocasión presente: y hablaré lo que creo; y si lo hacen también, puede ser su misericordia. Pero es difícil creer que Londres está arruinada e Inglaterra caída, cuando tenemos paz y disfrutamos de todo; pero si lo hablamos con orgullo, será más difícil cómo evitarlo.

En primer lugar, ¿no hay una confluencia de todo tipo de pecados entre nosotros de los cuales la humanidad pueda contraer la culpa, especialmente de aquellos pecados sobre cuya comisión Dios declara una nación arruinada, ateísmo y profanación, sangre y asesinato, adulterio e impureza y orgullo? Cuando estos pecados son predominantes en una nación que profesa el conocimiento de Dios, Dios mismo dice, y podemos decir que esa nación está arruinada. Esas cosas han prevalecido entre nosotros.

Entonces lloremos por esos pecados como nos es debido hacerlo. ¿Lo hemos hecho en esta congregación? ¿Se ha hecho en alguna congregación en Inglaterra como se debería? ¿Se ha hecho en privado, en nuestro retiro, llorar por la confluencia de pecados que prevaleció y se extendió por la nación hasta que llegó al cuello? No lo hemos hecho hasta el día de hoy. No existe el menor intento de reforma. ¿Pensamos que en un día como esta es una pequeña oración es suficiente para salvar a una nación moribunda? No se hace nada serio para trabajar esa reforma sin la cual Londres se deshará e Inglaterra caerá, y no habrá liberación. Todo es uno, lo creas o no, pero la palabra de Dios permanece para siempre.

En segundo lugar, una concurrencia de juicios fue la segunda cosa que les mostramos a partir de las palabras: una concurrencia de juicios sin tener en cuenta; – una confluencia de pecados deleitados, y una concurrencia de varios juicios sin tener en cuenta.

Los juicios son de dos tipos: temporales y espirituales.

1. Los juicios temporales son de dos tipos. Son señales de vigilancia del disgusto de Dios, o son castigos reales. Todos estos diversos juicios han estado sobre nosotros.

(1.) Hemos tenido muestras de vigilancia del disgusto de Dios: [1.] Señales arriba en los cielos y abajo en la tierra; – cosas que no deben despreciarse. Nuestro Salvador nos ha advertido que los esperemos y los busquemos antes de la disolución general. Han sido juicios de vigilancia. [2.] Dios está debilitando a la nación de ancianos, honorables, consejeros, sabios. Amenaza con hacer esto. Son personas que rara vez se encuentran, que son la estadía y el personal de una nación. Es un juicio de vigilancia, y así lo estableció el profeta. [3.] Las extrañas e inexplicables diferencias y divisiones que están en las mentes y afectos de los hombres. Multitudes en estas naciones permanecen en este día con sus espadas en sus manos, listas para envainarlas en las entrañas de sus vecinos; Efraín contra Manasés y Manasés contra Efraín, una parte de la nación contra otra, y otra contra ellos, listos para destruirse unos a otros. [4.] Y, por último, las advertencias que Dios nos ha dado de hacernos bajos y deshonrosos, en lo que no insistiré. Hemos tenido estos juicios de vigilancia.

(2.) Hemos tenido juicios que consisten en castigos, – la plaga, el fuego, la espada, las grandes angustias y la pobreza, que han venido sobre la nación; lo suficiente como para hacer temblar los corazones de los hombres, pero que nos hemos endurecido como la piedra de molino más baja y no hemos sido conscientes de nada en absoluto. Digo que estos juicios y advertencias de Dios generalmente se ignoran.

Solo pediría dos cosas, para ver si por ellas podemos evidenciar lo contrario, a pesar de todos los juicios de los que hablamos:

[1.] ¿Quién es el hombre, dónde está la persona, que ha hecho alguna reducción en cualquier cosa del mundo, en el amor al mundo, en conformidad con el mundo, en la búsqueda de cualquier lujuria? Muéstrame al hombre que, a causa de estos juicios en el mundo, ha hecho alguna reducción.

[2.] ¿Puedes mostrarme a la persona que, por experiencia, puede demostrar que por miedo se ha movido para proporcionar un arca para él y su familia, cualquier otra arca además de las circunstancias actuales, tanta riqueza, placer, paz y tranquilidad? ¿Quién es la persona que ha provisto un arca para él y su familia? Hablemos de lo que haremos, a menos que hagamos una reducción visible de conformidad con el mundo, y trabajemos para proporcionar un arca, ignoramos los juicios de Dios.

2. También hay juicios espirituales; y se encuentran entre nosotros, – (1.) En el hecho de que Dios nos está quitando a tantos trabajadores fieles en la dispensación del evangelio, en medio de sus días y fortaleza, como lo ha hecho en los últimos años en esta nación. (2.) Y al llevar al remanente de sus fieles ministros, muchos de ellos, a rincones, donde no pueden servir los intereses de Cristo y la nación promoviendo y fomentando su regreso a Dios: y por lo tanto lo que habría sido la mayor misericordia de la que la nación pueda participar, el mayor medio de preservación y liberación de la ruina, se convierte en el mejor medio para restringir y encerrar sus habilidades y gracias ministeriales; que ahora no ampliaré. (3.) Hay otra parte de estos juicios espirituales, y esa es la seguridad general que se encuentra sobre todo tipo de hombres, según la variedad de sus grados, al ser superados con las tentaciones actuales del día. Estos juicios están sobre nosotros sin tener en cuenta.

En tercer lugar, otra cosa en el texto es la preparación y disposición que están en una nación para arruinarla. Pero no les hablaré de ello; pues son visibles y conocidas por todos.

Pero ustedes dirán: “Cuando Dios declara así en su palabra que una nación ha caído y arruinado por tales causas, ¿no hay esperanza sino que debe ser arruinada, que la destrucción debe superarla?”

Respondo:

1. No hay esperanza en absoluto mientras ese lugar, esa nación, continúe de esa manera y cometiendo los pecados mediante los cuales Dios declara que están arruinados. Una nación no puede salvarse permaneciendo en los caminos que son las causas de su ruina, los que Dios declara ser la causa de ella. Y que los hombres tengan las expectativas que desean, se complazcan a sí mismos como lo desean, ni puedo desear ni buscaré la liberación de una nación mientras continúa en esos pecados contra los cuales Dios pronuncia juicios.

2. Reconozco que es frecuente con Dios declarar una nación arruinada con respecto al mérito y, sin embargo, evitar su ruina con respecto al evento. Pueden ser entregados desde ese estado y condición, y así ser salvados. El caso está declarado, (Jer. 18: 7, 8): “En un instante hablaré contra pueblos y contra reinos, para arrancar, y derribar, y destruir. Pero si esos pueblos se convirtieren de su maldad contra la cual hablé, yo me arrepentiré del mal que había pensado hacerles,”. Dios declara lo que se merecen, pero quizás nunca lo sientan en cuanto al evento. Por lo tanto, no es en vano que hayamos planeado buscar al Señor este día. Todavía queda espacio para tratar con Dios sobre Londres, sobre la nación, aunque claramente en la palabra se declara que están en ruinas.

Pero no tendrá éxito sin estas tres cosas:

1. Que haya una reforma visible, – no diré una conversión, sino una reforma visible, – intento vigoroso en y sobre el cuerpo de la gente.

2. A menos que aquellos que realmente temen al Señor lloren continuamente por los pecados de la gente. Y

3. A menos que sean fervientes en sus oraciones por su liberación.

No es estar con el honor de Dios, la gloria de Su Justicia, Santidad, Palabra y Verdad, salvar a esta nación sin estas cosas; – sin un intento de reforma visible del cuerpo de la gente; sin que su propio pueblo llore por los problemas de la nación, y permanezca en ferviente oración por ese fin. Sin ellos, como Jeremías el profeta les dijo a los judíos (37:10): “Porque aun cuando hirieseis a todo el ejército de los caldeos que pelean contra vosotros, y quedasen de ellos solamente hombres heridos, cada uno se levantará de su tienda, y pondrán esta ciudad a fuego.”, entonces digo de nuestros caldeos en este día: si la mitad de ellos fueron ejecutados y la otra mitad heridos, deberían levantarse y herir esta ciudad, a menos que nos volvamos así a Dios.

Estamos llamados a considerar los pecados de la nación y a deplorar su estado y condición a causa de esos pecados. Ese es nuestro trabajo actual; y estas cosas claras a las que Dios me ha dirigido desde la lectura de estas palabras.

Agregaré un poco más, para una mayor apertura de las palabras. Hay en ellos una declaración sumaria de las causas de este estado y condición: “Porque”, dice Isaías (3:8), “… la lengua de ellos y sus obras han sido contra Jehová para irritar los ojos de su majestad.” Puedes poner todos los pecados debajo de estas dos cabezas: las lenguas de los hombres y sus acciones; porque sus lenguas y sus obras han sido contra el Señor.

Hay una provocación que particularmente arruina, cuando los hombres ponen sus lenguas contra el Señor. Es una gran señal, de que Él se acerca, la ruina de un pueblo y una nación cuando los hombres ponen sus lenguas contra el Señor. Él pone una marca especial sobre eso. Solo mencionaré las cosas por las cuales los hombres ponen sus lenguas contra el Señor, manteniéndose en esa única cosa, de tal manera que ciertamente resultará en ruinas.

Hay estas maneras por las cuales los hombres ponen sus lenguas contra el Señor:

1. Por blasfemia. Y de eso hay dos ramas: – (1.) Juramentos malditos; (2.) Discursos ateos. Ya sea que se encuentren entre nosotros o no, que cada uno juzgue como lo ha experimentado.

Los hombres ponen sus lenguas contra el Señor, especialmente blasfemando contra el Espíritu de Cristo y el evangelio. Reconozco que este es un pecado que nuestro Señor Jesucristo separa de todos los demás pecados, reservándolo para el juicio espiritual y eterno; pero también influye en los juicios temporales.

2. Por burlarse de todos esos juicios: “¿Dónde está la promesa de su venida?” ¿Dónde está esta charla que ha estado entre los profetas, entre los profesores, durante tantos años, del juicio venidero? “Porque desde que los padres se durmieron, todas las cosas continúan como estaban”. Se burlan de la palabra de Dios con términos de reproche.

Cuando estas son las cosas por las cuales las lenguas de los hombres se ponen en contra de Dios (no hablo de los pecados de la lengua en general, sino de aquellos pecados por los cuales la lengua se pone particularmente en contra de Dios), haremos bien en preguntar si tales cosas se encuentran entre nosotros o no.

Esto comprende todo el resto de los pecados externos contra el Señor. No tendré que hablarles; Solo mencionaré los agravantes:

1. El primer agravante de estos pecados, que los hace para ruina, es cuando se elevan hasta tal punto que “… han sido contra Jehová para irritar los ojos de su majestad.”.

Los “ojos de su majestad” tienen la intención de dos cosas: – Primero y principalmente, Su santidad: “Muy limpio eres de ojos para ver el mal” (Habacuc 1:13). Los ojos de la gloria de Dios son la pureza de su santidad. En segundo lugar, la omnisciencia y omnipresencia de Dios. Sus ojos no son ojos de carne. Él ve y sabe todas las cosas por la inmensidad infinita de su propia presencia. Los pecados cometidos de manera especial contra los ojos de la gloriosa santidad de Dios y su omnisciencia siempre tendrán una influencia especial en la ruina de Jerusalén y de Judá.

¿Cuáles son los pecados que tienen una oposición especial a los ojos de la majestad de Dios, ya que denota su santidad? Respondo, –

Todo tipo de impurezas: adulterio, fornicación. La impureza se opone de manera peculiar a la santidad de Dios. Debemos preguntar si ha habido un exceso de tales abominaciones en la nación en la que vivimos. Si lo ha habido, ha habido provocaciones a los ojos de la majestad de Dios. Toda lujuria impura en el corazón está provocando a los ojos de la gloria de Dios; toda impureza con que la tierra se contamine, por este motivo, debido a su contradicción con la naturaleza pura y santa de Dios, está provocando a los ojos de la gloria de Dios.

2. Cuando los hombres son atrevidos en el pecado, lo que trae consigo el desprecio de la omnisciencia y omnipresencia de Dios, es una provocación a “los ojos de su majestad”.

Hay dos maneras por las cuales los hombres se manifiestan atrevidos en sus pecados; y ambas se mencionan en el texto: – (1) Apareciendo bajo todas las demostraciones de orgullo externo, mientras están llenos de suciedad interna y cargados de culpa; algo que Dios aborrece mucho. “La apariencia de sus rostros testifica contra ellos…”. Vivimos en días en que la nación está abrumada por la culpa del pecado y llena de toda clase de iniquidades y corrupciones. Ellos componen todos sus atuendos y caminos para el orgullo. Y (2.) Rechazan los caminos de Dios. Condenan a Dios y al hombre cuando tienen toda esa culpa sobre ellos.

3. La última molestia por la cual los hombres provocan los ojos de la majestad de Dios es cuando declaran su pecado, “porque como Sodoma publican su pecado”.

¿Cómo es “como Sodoma publican su pecado?” (1.) Cuando los hombres hablen y confiesen juntos sobre los pecados y las maldades más viles. Lo mismo hicieron en Sodoma; se unieron para actuar maldad. Hubo un tiempo en que la profanación y el ateísmo no se hicieron tan atrevidos como ahora. Cubrieron su pecado. Pero ahora los hombres y las mujeres consultarán juntos, hablarán y aconsejarán juntos sobre sus pecados, cómo y de qué manera los cometerán. (2.) Cuándo lleguen a esa imprudencia, no solo para conferir sobre sus pecados, sino para hacerlos una burla y reírse.

Consideremos si no hay abominaciones entre nosotros contra las cuales la ira de Dios se revela desde el cielo. Estas son las molestias que el profeta da de los pecados de Jerusalén y de Judá, por lo que dice que una está “arruinada” y el otro está “caído” de su fuerza y ​​belleza. El juicio que él pasa sobre todos es: “¡Ay de su alma! porque se han recompensado el mal para sí mismos”.

Cerraré todo con una o dos palabras para aplicación:

En primer lugar, si este es el estado y la condición deplorables de la nación en la que vivimos, hagamos todo lo posible para recuperar a la nación de este estado y condición, cada uno actuando al máximo de su poder para apartar a los hombres de sus malos caminos, para que Dios pueda arrepentirse del mal que se ha propuesto contra esta nación.

En segundo lugar, si no van a ser curados, dejemos que nuestras almas lloren en secreto por ellos y hagamos algo para ayudar a la pobre nación moribunda. No hay ninguno de ustedes que pueda hacer mucho por la salvación de esta nación, llorando en secreto por las abominaciones que se cometen en ella, por lo que hemos provocado los ojos de la majestad de Dios.

En tercer lugar, tenga en cuenta que no participamos en ninguno de sus pecados, que no nos acercamos a ellos, para que no participemos de sus plagas. No hay mayor deber en este día para las personas que temen a Dios que este, ser cautelosos de acercarse a las personas o gentes contra quienes Dios ha declarado que tiene una controversia con ellos.

En cuarto lugar, prepárense para encontrarse con el Señor en el camino de sus juicios. Dios es justo en todos sus caminos, cuando traerá el azote sobre la nación, “como destruyó Salmán a Bet-arbel en el día de la batalla“, (Oseas 10:14).

Por último, deben darle la gloria por todas las manifestaciones de gracia soberana y misericordia al preservar a esta nación de ese plan y complot horrendo tardío, que podría habernos tragado a menos que Dios mismo se hubiera interpuesto de inmediato.

Hay tres o cuatro cosas que les mencionaría, que tengo en mis pensamientos:

1. El descubrimiento abierto de la profanación y maldad de sus corazones, al tratar de esconder de Dios y del hombre la maldad que habían tramado, al agregarle una nueva maldad, en la que no habían pensado, el asesinato de esa persona inocente. Dios los dejó para descubrir la maldad y la profanación de sus corazones, que cubrirían un pecado con otro, y Dios no debería mirar a través de él.

2. La sabiduría y la justicia de Dios, al hacer que lo que concluyeron los malos para ocultar su trama de los ojos de los hombres pruebe sobre el asunto los malos para descubrirlo a todos los hombres. Se comportaron sutilmente, pero la mano de Dios estaba sobre ellos; había “digitus Dei” claramente en el caso. Su gran plan fue, por el asesinato de ese hombre para ocultar todo. Dijo Dios: “Lo descubriré todo por el asesinato de esa persona”.

3. Vea la mano y la gloria de Dios en esto también. Están dirigidos a este día, que aunque su maldad y malicia continúen, Dios les ha quitado sus corazones. Si no se les hubiera quitado la sabiduría y el coraje, podrían haber arruinado esta nación; pero Dios les ha quitado el corazón, y mientras estemos lo suficientemente seguros.

4. En este glorioso acto de Dios hay un espíritu derramado sobre la comunidad de esta nación sobre su luz y sobre sus principios; que es la mano inmediata de Dios: porque el espíritu de cada hombre sigue su luz y principios, pero aquí está más allá de su luz y principios. Por lo tanto, glorifique a Dios en esto, y permita que nos anime a ser diligentes en oración día y noche por esta pobre nación, la alabanza de nuestra natividad.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2016/08/15/national-sins/?fbclid=IwAR3WDOjWY0sPDU1sx7M6YGKZ6taqWUJRv5RjzPaVWtjizBWVXFVe9ta3htY

Por: Christopher Love.
En: The Penitent Pardoned, pp. 181-185.

Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

El regreso de Cristo para juzgar al mundo no es solo una doctrina terrible para Félix [Hechos 24:25], sino que puede hacerte temblar como cristiano en los siguientes casos:

Primero, la doctrina de la venida de Cristo puede hacer temblar a los hombres culpables de actos de opresión y violencia en los Tribunales de Justicia,

Vi más debajo del sol: en lugar del juicio, allí impiedad; y en lugar de la justicia, allí iniquidad. Y dije yo en mi corazón: Al justo y al impío juzgará Dios; porque allí hay un tiempo para todo lo que se quiere y para todo lo que se hace. (Eclesiastés 3:16-17)

Es decir, juzgar cada propósito y cada obra. Cuando Dios venga a los puestos de juicio y de justicia, y diga que hay maldad, y diga que hay soborno y que hay aplazamiento de la causa de los pobres, ay de todas las opresiones a los pobres, y de sus rostros agobiados en los Tribunales de Justicia, muchos de los cuales son sedes de violencia y no Tribunales de Justicia, Cristo vendrá a juzgar cosas que los hombres no juzgarán; Los hombres no juzgarán a los adúlteros, sino que a los fornicarios y adúlteros los juzgará Dios. Los hombres no juzgarán a los hombres por herejía, sino que Dios los juzgará, la venida de Cristo es terrible para todos los hombres que viven ejerciendo la opresión y la violencia en los Tribunales de Justicia.

Segundo, El regreso de Cristo para juzgar es terrible para todos aquellos que, para salvar su provecho mundano, se avergüenzan de profesar el Evangelio de Cristo. ¡Oh! La venida de Cristo es un momento terrible para ellos.

Porque el que se avergonzare de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, el Hijo del Hombre se avergonzará también de él, cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles. (Marcos 8:38).

Te ruego que te fijes, aquí hay dos respuestas a una objeción en estas palabras. Primero, los hombres podrían decir, por qué bendito Jesús ¿quién se avergonzaría de ti? si Cristo estuviera en la Tierra, nunca nos avergonzaríamos de Cristo; Por tanto, Cristo añade: el que se avergonzare de mí y de mis palabras: aunque no se avergüencen de la persona de Cristo, sin embargo, pueden avergonzarse de sus palabras. Entonces los hombres pueden objetar y decir, ¿por qué si realmente estuviéramos en un tiempo pacífico, seguro para profesar a Cristo? pero ¿qué si viviéramos en un lugar inicuo, y en medio de un pueblo inicuo, no toleraría Cristo que sujetemos un poco nuestras cabezas y salgamos heridos por ello? no, dice el Cristo, el que se avergonzare de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, el Hijo del Hombre se avergonzará también de él (…). Nunca será tan malo el lugar, por lo que no debes estar avergonzado de Jesucristo y de sus palabras; si lo estás, el Hijo del Hombre se avergonzará de ti cuando venga con la gloria de su Padre. La venida de Cristo es terrible para todos ustedes, que se avergüenzan de profesar a Jesucristo en una época y un lugar pecaminosos y adúlteros en los que viven, se los dejo para vuestra aplicación.

Tercero, el regreso de Cristo para juzgar es terrible para todos los que pasan sus días en el placer y los disturbios, la venida de Cristo es terrible para ellos,

Mirad también por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre vosotros aquel día.

(Lucas 21:34)

Hombres que viven en disturbios y excesos, y en el placer, no hacen más que mimar su carne y alimentarse a sí mismos, para hacerse un bocado más dulce tanto para los gusanos como para el diablo, la venida de Cristo será un momento terrible para ellos.

Cuarto, el regreso de Cristo será terrible para todos aquellos que no sienten un amor sincero por Jesucristo. Marcarás sólo una porción de la escritura,

El que no amare al Señor Jesucristo, sea anatema. El Señor viene (Maranata). (1 Corintios 16:22)

Hay mucho de la mente de Dios en esta oscura expresión: El que no amare al Señor Jesucristo, sea hombre maldito, ese es el significado de la palabra Anatema; pero la otra palabra, Maranata, es una palabra compuesta de dos palabras, y tiene este sentido, Maran significa un Señor, y Ata significa que viene; Así que, cuando dice la Escritura, El que no amare al Señor Jesucristo, sea hombre maldito; Sea Maranatha, cuando el Señor Jesús regrese a juzgar al mundo, que entonces Cristo maldiga al que no le ama. Entonces les ruego que piensen esto con ustedes mismos, que todos los que no aman sinceramente a Jesucristo cuando él venga, su venida será con maldición, maldición para el infierno y condenación para todos los tales.

Quinto, el regreso de Cristo será terrible para todos aquellos que obstinadamente rehúsan la sujeción y la obediencia al Evangelio de Jesucristo,

de tal manera que habéis sido ejemplo a todos los de Macedonia y de Acaya que han creído. Porque partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor, no sólo en Macedonia y Acaya, sino que también en todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido, de modo que nosotros no tenemos necesidad de hablar nada; (2 Tesalonicenses 1:7-8).

La venida de Cristo será en llamas de fuego para vengarse de todos ellos.

Sexto, el regreso de Cristo será espantoso para los que viven y mueren calumniando contra la religión; Para aquellos que se burlan de la piedad, el regreso de Cristo será una venida terrible para todos los hombres malvados,

para hacer juicio contra todos, y dejar convictos a todos los impíos de todas sus obras impías que han hecho impíamente, y de todas las cosas duras que los pecadores impíos han hablado contra él. (Judas 1:15)

Espero que esto estuviera grabado ante los ojos de todos los malvados calumniadores. Hay muchos Rabsaces que maldicen, y muchos Simei maldiciendo, que han pronunciado muchas palabras duras contra el pueblo de Dios; acusan a un hombre de ser hipócrita por llevar una Biblia bajo el brazo, a otro hombre de ser hipócrita por derramar una lágrima en su sermón: ¡Oh, ustedes son los hombres sobre los que Cristo vendrá a ejecutar juicio, para convencerlos de sus discursos duros!

Séptimo, para los hombres despiadados, el regreso de Cristo es un tiempo terrible,

Porque juicio sin misericordia se hará con aquel que no hiciere misericordia; (Santiago 2:13).

El regreso de Cristo para juicio será un tiempo para que tengas juicio sin misericordia, que no muestre misericordia; En Mateo 25:41-43. Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; fui forastero, y no me recogisteis; estuve desnudo, y no me cubristeis; enfermo, y en la cárcel, y no me visitasteis. Austin tiene una buena glosa sobre este texto, dice: Si ese hombre va al infierno, ¡no le dará pan a otro cuando tenga hambre! ¡Oh, entonces, a qué infierno irá ese hombre que le quita el pan al hambriento! Y si ese hombre va al infierno que no viste al desnudo, ¡oh, entonces a qué infierno irá ese hombre que le quita la ropa a la espalda del necesitado! Y si ese hombre va al infierno que no visita a los hombres que están en la cárcel, ¡oh, entonces a qué infierno irá ese hombre que arroja a los hombres piadosos a la cárcel! Ahora amados, les ruego que tengan cuidado de no ser hombres que deseen tener entrañas de misericordia para con sus hermanos afligidos, deben esperar juicio sin misericordia, que no muestre misericordia.

Octavo, para aquellos que viven y mueren en su pecado de inmundicia y concupiscencias de la carne, el regreso de Cristo será un día terrible. Por tanto, lees que Dios juzgará a los adúlteros, juzgará a los borrachos, juzgará a los blasfemos, juzgará a los que violan el Día del Señor, pero sobre todo a los fornicarios y adúlteros juzgará.

Pero a los fornicarios y adúlteros los juzgará Dios. (Hebreos 13:4)

 El rey Enrique VIII era un príncipe lascivo, y el viejo Latimer le envió una ficha, una Biblia, y sobre la Biblia se escribió, pero a los fornicarios y adúlteros juzgará Dios; fue para aterrorizarlo. Hay un texto extraño,

Sabe el Señor librar de tentación a los piadosos, y reservar a los injustos para ser castigados en el día del juicio; y mayormente a aquellos que, siguiendo la carne, andan en concupiscencia e inmundicia (2 Pedro 2:9-10a).

Aquí está mayormente para ellos, Dios castigará a todo hombre injusto, pero Dios los reserva para el día del juicio, principalmente a los que andan tras la carne en los deseos de inmundicia, etc. ¿Hablo con hombres a los que esto les puede aplicar principalmente? Mira, no caigas bajo el justo juicio de Dios, para que no seas enredado en ese pecado que hará que el Señor te juzgue mayormente.

Noveno y último, el regreso de Cristo es espantoso para todos los hombres, que se fortalecen con los tumultos e insurrecciones populares. Al oponerse y destruir una Magistratura legítima, que han destruido a Jueces, Gobernantes, Gobiernos, será un tiempo lamentable para ellos,

Sabe el Señor librar de tentación a los piadosos, y reservar a los injustos para ser castigados en el día del juicio; y mayormente a aquellos que, siguiendo la carne, andan en concupiscencia e inmundicia y desprecian el señorío. Atrevidos y contumaces, no temen decir mal de las potestades superiores. (2 Pedro 2:9-10).

Hombres que, bajo la pretensión de poder y cosas por el estilo, pisotearán la Ley, el Gobierno, la Autoridad y la Dignidad; el Señor tiene otro día para juzgar a los que no serán juzgados aquí, mayormente los juzgará.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2019/07/05/christs-coming-again-to-judge/

EL SUFRAGIO CRISTOCÉNTRICO: Una guía práctica para los Cristianos Bíblicos
Por: Comité Especial sobre el Reinado Mediatorial de Cristo (Sínodo 2019)

Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

PRIMERA PARTE: EL VOTANTE.

Para muchos cristianos, la práctica de votar en las elecciones políticas se ha considerado un ejercicio religioso neutral. Desde un punto de vista bíblico, sin embargo, esto es incorrecto. Si el fin principal del hombre es “glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre” (Catecismo Menor de Westminster, pregunta 1), entonces seguramente toda la vida, incluido el acto de votar, debe ser conscientemente dirigida a Su gloria.

En 1 Corintios 10:31, Pablo declara: “Si, pues, coméis o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios.” Hablando en Colosenses 1:16 de nuestro Señor Jesucristo, afirma que “todo fue creado por medio de Él y para Él“, incluyendo todo “en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades“(Col. 1:16).

El gobierno civil, por lo tanto, existe para la gloria de Dios en Jesucristo. Como Romanos 13:1-7 aclara, cada gobernante civil legal es “designado por Dios” para “llevar la espada” y “vengador para castigar al que hace lo malo“. Como “ministro de Dios“, está bajo la autoridad soberana de Dios mismo, quien ha otorgado el ejercicio de esta autoridad a nuestro exaltado Salvador y Mediador, el Señor Jesucristo (Mateo 28:18). Nuestro Señor actualmente se sienta en Su Trono como “Rey de reyes y Señor de señores” y “Gobernante de los reyes de la tierra” (Ap. 1: 5; 19:16).

El Salmo 2: 10-12 advierte solemnemente a todos los “reyes” y “jueces de la tierra” que sean “prudentes” y “admitan amonestación” para “servir a JEHOVÁ con temor“, “honrar al Hijo, para que no se enoje“. Asimismo, los llama a recibir la bendición de la vida eterna prometida a “todos los que en Él confían“. Cada gramo de poder civil ejercido en este mundo finalmente responderá al Rey Jesús.

En una sociedad democrática, el derecho a elegir funcionarios del gobierno otorga a cada votante una participación tanto en los privilegios como en las responsabilidades del gobierno civil. Dictionary.com define la democracia como “gobierno del pueblo; una forma de gobierno en la cual el poder supremo recae en el pueblo y lo ejercen directamente por ellos o por sus agentes elegidos bajo un sistema electoral libre”. Por lo tanto, si bien un votante cristiano que vive en América del Norte puede no considerarse a sí mismo como un “rey” o “juez de la tierra”, esto es precisamente en lo que se convierte, en principio, en el momento en que ingresa a la casilla de votación. No menos que un rey, un juez o un presidente, está ejerciendo el poder civil bajo la autoridad suprema del Rey Jesús. Cada voto emitido en su papeleta está sujeto al tribunal de Aquel que declaró: “a quien se haya dado mucho, mucho se le demandará” (Lucas 12:48).

Si bien el tema de la votación para nombrar funcionarios públicos no es un tema principal de la Biblia, sin duda se aborda. En Éxodo 18:21, Moisés le ordena a Israel que “Escoge tú de entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Dios, varones de verdad, que aborrezcan la avaricia; y ponlos sobre el pueblo por jefes…”. Según David, el que gobierna sobre los hombres debe ser “justo”, “Que gobierne en el temor de Dios.” (2 Sam. 23:3) y “El que ande en el camino de la perfección, éste me servirá.” (Salmo 101:6).

Mientras estaba en el exilio extranjero, Daniel nombró a tres creyentes temerosos de Dios llamados Sadrac, Mesac y Abednego, “sobre los negocios de la provincia de Babilonia” (Dan 2:49). Algunos años después, Nehemías mandó a su “… hermano Hanani, y a Hananías, jefe de la fortaleza de Jerusalén (porque éste era varón de verdad y temeroso de Dios, más que muchos);” (Neh. 7:2).

Siguiendo estos ejemplos de las Escrituras, cada ciudadano cristiano debe seleccionar líderes piadosos que promuevan la gloria de Dios, honren a Su Hijo y obedezcan Su Palabra. Así como los empleados deben responder a un supervisor por su conducta en el trabajo, cada votante debe responder al Rey Jesús por cada candidato, política o iniciativa que haya apoyado. Todos, por lo tanto, debemos esforzarnos por ser votantes centrados en Cristo.

Ser un votante centrado en Cristo implica al menos dos cosas.

Primero, significa abrazar su deber moral de obedecer la Palabra de Dios, sometiéndose a su voluntad revelada en todas las cosas, incluida la forma en que vota.

Segundo, significa tomar a Dios en Su palabra de que“… yo [Dios] honraré a los que me honran, y los que me desprecian serán tenidos en poco.” (1 Sam. 2:30). En otras palabras, el transar nunca es en última instancia beneficioso o ventajoso. Desobedecer a un Dios soberano es invitar a Su devastador disgusto. Por lo tanto, el votante centrado en Cristo ya no tiene la ingenua esperanza de lograr una reforma política a expensas de la lealtad a Cristo, ya que es Cristo mismo quien determina el resultado de todos sus esfuerzos.

Lamentablemente, en el mundo de la política, parecería que “los hijos de este siglo son más sagaces en el trato con sus semejantes que los hijos de luz.” (Lucas 16:8). La mayoría de los políticos de hoy en día creen que su éxito o fracaso está determinado por la voluntad del público votante, las grandes corporaciones y las élites del partido. Por esta razón, estructuran prácticamente todas sus actividades en torno al objetivo de complacer al público votante, las grandes corporaciones y las élites del partido. Su esfuerzo que todo lo consume es complacer a aquellos a quienes esperan determinar su éxito o fracaso.

¡Como “hijos de la luz”, debemos aprender de estos políticos orientados a los resultados! Si, como lo enseña la Biblia, las agendas políticas finalmente aumentan o disminuyen de acuerdo con el gobierno soberano de Dios en Cristo, ¡complacer a Dios debe ser el único fundamento seguro para cualquier movimiento de reforma política que espere experimentar un éxito duradero!

SEGUNDA PARTE: EL CANDIDATO. El 1 de enero de 1651, el Parlamento escocés coronó a Carlos II como rey de Escocia. Como prerrequisito para esta coronación, Charles declaró solemnemente su aceptación pública del Pacto Nacional de Escocia y el Pacto y la Liga Solemne, documentos que describen el compromiso de la nación con la doctrina bíblica, la adoración bíblica y el avance del reino de Cristo en la tierra. Trágicamente, la firma del rey no era sincera. Poco después de su coronación, rechazó su juramento y comenzó a enjuiciar a los partidarios de los pactos. Este triste giro de los acontecimientos demuestra que, no importa cuán justo pueda parecer la agenda autoproclamada de un candidato al pie de la letra, significa muy poco si no se puede confiar en que la cumpla. Por esta razón, es crucial que comprendamos las siguientes dos marcas esenciales de un candidato político digno de voto.

Marca esencial n.°1: El candidato debe ser un Cristiano que profese con credibilidad. En última instancia, solo hay dos clases de individuos en este mundo: (1) aquellos que han sido revividos por el Espíritu de Dios y están siendo conformados diariamente a la imagen de Cristo, y (2) aquellos que permanecen muertos en sus pecados, cegados por Satanás y dominado por lujurias egoístas.

En otras palabras, están los cristianos y los no cristianos, los creyentes y los no creyentes, los regenerados y los no regenerados. Como Bob Dylan declaró: “Puede ser el diablo o el Señor, ¡pero tendrás que servir a alguien!” Una persona es un sirviente de Cristo o un esclavo del demonio; no puede haber término medio (Ef. 2: 1-6). “Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro.” (Mateo 6:24). Por supuesto, solo Dios discierne infaliblemente el corazón. Todo lo que podemos hacer es tratar de obedecer el mandato de nuestro Señor de “conocer un árbol por sus frutos” (Lucas 6:44). Pero, ¿qué implica esto exactamente?

Primero, significa que los políticos que no profesan lealtad a Cristo y que no tienen interés en su iglesia deben ser tomados en su palabra y considerados espiritualmente muertos (1 Tim. 2:12).

Segundo, significa que aquellos que profesan lealtad a Cristo, mientras permanecen indiferentes hacia Su Palabra y no responden a Su iglesia, deben ser considerados como hipócritas religiosos en lugar de hermanos en Cristo (Mateo 18:17).

Tercero, significa que aquellos que profesan lealtad a Cristo, pero que pertenecen a sociedades secretas, grupos heréticos o iglesias falsas (por ejemplo, mormones, masones, romanistas, etc.) deben considerarse bajo el dominio de Satanás, quien es él mismo el autor de toda religión falsa (1 Cor. 11:1-15).

Por el contrario, el candidato digno de voto producirá un claro fruto visible de gracia salvadora y madurez divina. No se avergonzará del evangelio y tendrá una membresía activa en una verdadera iglesia cristiana. Su lealtad jurada al Dios de la Escritura será pública e inconfundible. Será un estudiante diligente de la Palabra de Dios, que abiertamente declara la autoridad suprema del Rey Jesús, incluso en la hostil plaza pública.

La experiencia confirma que algunos candidatos cristianos serán más santos que otros. Sin embargo, cualquier político que carece de una profesión creíble de fe en Jesucristo como su Salvador y Señor no puede ser considerado digno de voto. Elegir a un candidato así, no importa cuán acertado esté en este o aquel tema en particular, es extremadamente peligroso, porque pone la espada civil en la mano del enemigo de Cristo. No importa qué “valores” pueda defender un candidato sin Cristo, él permanece bajo el dominio del pecado y Satanás, quien ha cegado su mente (2 Cor. 4:4).

En muchos casos, por el bien de su iglesia, Dios elige restringir a los gobernantes no convertidos de ser tan malvados como de otra manera podrían ser. Algunos cristianos recurren a este hecho para justificar la votación de los no cristianos. Sin embargo, cuando el pueblo de Dios mismo, en una violación imprudente de Su Palabra, busca un gobernante político “como todas las naciones”, no se promete tal restricción (1 Sam. 8). En cambio, habiendo robado a Dios su gloria y reprimido la verdad en la injusticia, es probable que vean que su sociedad se entrega a violaciones aún más extremas de la ley moral (Rom. 1:26-32). Esto es precisamente lo que vemos que sucede en nuestra sociedad hoy.

Cuando votamos por una persona no regenerada, votamos por un enemigo de Jesucristo: alguien a quien nuestro Señor ha prometido destruir violentamente en su justa ira. Según el Salmo 2:10-12, cada gobernante civil debe “en Él confiar” (fe salvadora) y “honrar al Hijo” (obediencia reverente). Todos los que se nieguen serán destrozados “como vasija de alfarero” y “perecerán en el camino“. De nuestro Señor ascendido, el Salmo 110: 5-6 dice: “El Señor está a tu diestra; Quebrantará a los reyes en el día de su ira. Juzgará entre las naciones, Las llenará de cadáveres; Quebrantará las cabezas en muchas tierras.”. Es decir, mientras está sentado a la diestra de Su Padre, el Rey Jesús reina sobre cada detalle de la providencia divina, incluida la destrucción de los gobernantes y las naciones que se niegan a prestar atención a Su Palabra y avanzar en Su reino.

Esto sirve para plantear una serie de preguntas de sondeo sobre nuestra unión con Cristo y sus implicaciones para la cabina de votación.

1. ¿Mantenemos nuestra lealtad y solidaridad con Cristo cuando votamos por los mismos gobernantes que Él ha prometido romper en pedazos?

2. ¿Es consistente para nosotros, como miembros del cuerpo de Cristo, apoyar a los enemigos declarados de nuestra Cabeza?

3. ¿Cómo podemos nosotros, que actualmente estamos sentados con Cristo en lugares celestiales (Col. 3:1), prestar nuestro apoyo a Sus antagonistas mientras estamos sentados en Su misma presencia?

4. ¿Qué novia fiel ayudaría a avanzar en la causa de los enemigos de su esposo (Ef. 5:25)?

5. ¿Por qué nos negaríamos a entregar a nuestra hija a un hombre impío en matrimonio, pero votaremos felizmente para entregar toda nuestra ciudad, condado, estado o nación en manos de gobernantes civiles impíos?

Con respecto a Cristo mismo, la Biblia es clara en que el Padre “y sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, ” (Ef. 1:22). Dios ha establecido una cadena de mando muy real, obligando a cada gobernante civil a someterse a Jesús como un oficial civil superior. Muy pocos cristianos reconocen el significado de la exaltación universal de Cristo. Piénselo: ¿cuántos miembros de la iglesia votarían por un diácono que no reconociera la autoridad de los ancianos? ¿Cuántas corporaciones contratarían a un gerente que se negara a reconocer la autoridad de su junta directiva? ¿Cuántos estadounidenses votarían por un presidente que se negó a reconocer la autoridad de la legislatura o el poder judicial?

El sentido común nos dice que ningún individuo es apto para ningún cargo en ningún contexto si no reconoce abiertamente toda autoridad legítima de la que es responsable. ¿Cómo pueden los cristianos, que confiesan que Jesús es “Gobernante de los reyes de la tierra”, votar por los políticos que niegan Su autoridad legal sobre ellos? Si el rechazo de la autoridad de la Corte Suprema descalificara a un candidato para el cargo de presidencia, ¡cuánto más sería una negación de la autoridad suprema del Juez de toda la tierra!

En sí mismo, el carácter impío de un gobernante civil no niega nuestro deber moral de obedecer su autoridad legal y orar por su moderación e iluminación (Rom. 13:1-7; 1 Tim. 2:1-2). Sin embargo, una cosa es honrar la autoridad dada por Dios de un magistrado sin Cristo que ya está en el cargo. Otra cosa es apoyar activamente su candidatura en las elecciones.

Marca esencial N° 2: El candidato debe demostrar sabiduría y carácter piadoso.

En Deuteronomio 1:13, Dios emite las siguientes instrucciones a Israel para la elección de los ancianos civiles sobre sus tribus y clanes: “Dadme de entre vosotros, de vuestras tribus, varones sabios y entendidos y expertos, para que yo los ponga por vuestros jefes.”. En Deuteronomio 17:18-19, Moisés aconseja a Israel con respecto a su futura elección de un rey: que debe escribir su propia copia de las Escrituras “y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Jehová su Dios, para guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para ponerlos por obra; para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos, ni se aparte del mandamiento a diestra ni a siniestra;”.

Dejado a nosotros mismos como criaturas caídas, nuestra tendencia egoísta es abusar de cualquier poder o autoridad que poseemos. Por lo tanto, un candidato político digno de voto debe tener un historial probado de liderazgo desinteresado e integridad personal temerosa de Dios, tanto en el hogar como en el lugar de trabajo. Si un hombre ha sido un esposo infiel o un padre negligente, ¿podemos realmente esperar que sea un administrador fiel y diligente del poder civil? Si se ha involucrado en transacciones comerciales cuestionables, ha presentado declaraciones de impuestos deshonestas o se niega a ser franco sobre las principales acusaciones públicas, ¿podemos esperar que haga cumplir la ley de manera equitativa sobre los demás?

El candidato digno de voto también debe aportar un poco de sabiduría y experiencia a la mesa. Debe estar familiarizado no solo con las Escrituras, sino con toda la vida, incluida la sociedad y las personas que debe gobernar. Cualquiera que lea los Proverbios del Rey Salomón se sorprenderá no solo con su conocimiento de la Ley de Dios, sino también con su conocimiento de la naturaleza humana, las relaciones humanas, la economía y el mundo creado. Sin un conocimiento práctico de estos otros temas importantes, es poco probable que la familiaridad de un gobernante con las Escrituras produzca soluciones reales, concretas y prácticas a los problemas del día.

En Jeremías 23, Dios reprende a los “pastores” (es decir, gobernantes) de su pueblo por abusar de su autoridad. En lugar de atender las necesidades de las personas, las oprimieron para obtener ganancias personales. Al evaluar a un candidato político, por lo tanto, es importante observar su sensibilidad y atención a las necesidades y libertades de incluso los miembros más vulnerables de la sociedad. Un candidato digno de voto mostrará la misma preocupación por cada clase de personas en la sociedad: defender la causa de los oprimidos, oponerse a la guerra de clases envidiosa contra los ricos, atender las necesidades genuinas de la viuda y el huérfano, y tratar de frenar toda expansión gubernamental innecesaria e impuestos innecesarios.

TERCERA PARTE: EL PROGRAMA. Elegir a un cristiano profesante creíble para el cargo civil no puede, por sí solo, garantizar la bendición de Dios. Debe tener un programa o agenda establecida para implementar. Además, como votantes cristianos, tenemos el deber de evaluar este programa de acuerdo con un estándar bíblico objetivo. Cuando se les pide que definan este estándar, los cristianos de hoy ofrecen una variedad de respuestas.

Enfoque N° 1: “El menor de dos males”. ¿Qué sucede cuando un candidato cristiano con principios explícitamente cristianos no se encuentra en ninguna parte de la papeleta? ¿Deberíamos simplemente leer las plataformas de los dos principales candidatos del partido y votar por el (llamado) menor de dos males? Según la mayoría de los cristianos de hoy, esto es precisamente lo que debemos hacer.

Sin embargo, hay varios problemas importantes con este enfoque.

1. Es un fracaso comprobado. A pesar de sus mejores esfuerzos para parecer “pragmático”, este enfoque ha resultado ser un fracaso total, particularmente en los Estados Unidos. Como observó una vez un ministro presbiteriano del siglo XIX, el conservadurismo estadounidense es simplemente la sombra que sigue al radicalismo a medida que avanza hacia la perdición… No tiene valor porque es el ‘conservadurismo’ solo de conveniencia, y no de principio firme”.

En el mejor de los casos, votar por el menor de los dos males simplemente coloca a la sociedad en un camino más lento hacia la perdición. Sin embargo, esta declinación gradual a menudo resulta ser más peligrosa a largo plazo, ya que ocurre a un ritmo menos perturbador y menos notable. El triunfo del mal menor es de gran utilidad para Satanás, porque permite que el declive moral continúe, disfrazado ingeniosamente de moderación. Considere el efecto de esta filosofía en la política estadounidense. En su mayor parte, los conservadores de hoy son menos bíblicos, menos morales y menos dignos que los liberales de ayer. Inadvertidamente, hemos creado un mercado para políticos astutos, que saben muy bien que mientras puedan parecer un poco menos malvados que sus oponentes en el momento de las elecciones, seguramente obtendrán el apoyo de la mayoría de los votantes evangélicos, a pesar de sus numerosas políticas no bíblicas y hábitos inmorales. Este enfoque claramente no está ayudando a nuestra causa.

2. Conduce al absurdo. Si se requiere que los cristianos apoyen al menor de los dos males, técnicamente se les exigirá que voten por Stalin sobre Hitler (o viceversa), lo cual es evidentemente absurdo. Por cierto, si la tendencia actual de retroceso moral continúa, ¡la perspectiva de ver a Hitler o Stalin en nuestra papeleta electoral puede no ser tan descabellada!

3. Impide el cambio real. Este enfoque generalmente se opone a los candidatos cristianos como el tercer tercio con el supuesto de que no tienen posibilidades de ganar. Los hombres piadosos con principios bíblicos, por lo tanto, se desaniman de postularse para un cargo, ya que ni siquiera pueden contar con que sus compañeros evangélicos voten por ellos. Esto efectivamente garantiza el dominio político de los candidatos malvados y perpetúa el status quo de la declinación moral. ¿Qué podría ser más malvado que eso?

Enfoque N. °2: “Algunas cuestiones clave”. Algunos cristianos abogan por un estándar más objetivo para evaluar el programa de un candidato. Buscan, por así decirlo, trazar una línea en la arena con respecto a la dignidad de voto. Sostienen que esta norma se define por unos pocos problemas morales clave. Sin embargo, para lograr la reforma en estos temas cruciales, se otorga una gran libertad con respecto a las convicciones religiosas y morales de un candidato. Por ejemplo, tal persona podría negarse a votar por cualquier candidato que carezca de una postura bíblica básica sobre los pocos temas clave del aborto y el matrimonio homosexual. Además, siempre y cuando un candidato se oponga a esta breve lista de pecados sociales, se lo considera digno de voto, incluso si no es cristiano, no sea leal a Jesucristo y no desee implementar principios bíblicos explícitos en todos los ámbitos.

Casi sin excepción, los pocos temas clave valorados por estos votantes se toman de la segunda tabla de la ley moral de Dios (Mandamientos 5-10), que define y exige amor y paz hacia nuestro prójimo. “Si pudiéramos elegir más candidatos que se opongan al aborto y al matrimonio homosexual”, sostienen estos votantes, “¡entonces podríamos hacer que esta nación sea grandiosa nuevamente!”

Mientras tanto, dichos votantes tienden a minimizar el significado esencial de la primera tabla de la ley moral de Dios (Mandamientos 1-4), que requiere el amor supremo por Dios y Su gloria. “Muchos de los candidatos en la Guía del votante pro-vida se adhieren a la religión falsa”, razonan, “¡pero debemos hacer todo lo posible para poner fin al aborto!”. Como puede imaginar, hay varios problemas evidentes con este enfoque.

Primero, al reducir el umbral de voto a solo unos pocos problemas morales, deja la puerta abierta para los candidatos que carecen de una profesión creíble de fe en Cristo. El Papa, por ejemplo, se opone tanto al aborto como al matrimonio homosexual; pero ¿algún protestante devoto sugeriría alguna vez someterse a la autoridad civil del papado?

Segundo, este enfoque es inconsistente con la soberanía y los celos santos de Dios. En este mundo caído de pecado y miseria, la bendición social se logra únicamente por la bondad de Dios. Es pura locura y presunción arrogante para una sociedad que le roba a Dios las prerrogativas de su primera tabla esperar un flujo constante de paz y libertad de su mano soberana de providencia. Así no es cómo funciona.

Tercero, este enfoque invierte el orden claro y la prioridad dentro de la ley moral de Dios. En Mateo 22:37-39, nuestro Señor diferencia entre el primer gran mandamiento (amar a Dios) y el segundo (amar a los demás). En primer lugar, debemos amar a Dios. Nuestro amor por Dios es la base fundamental de nuestro amor por los demás, mientras que la impiedad es la madre de la injusticia. Cualquier sociedad que busque mantener la moralidad horizontal (a nivel humano) sin reconocer conscientemente su relación vertical con Dios en Cristo, será finalmente invadida por la maldad horizontal. Esto se debe a que los pecados horizontales son simplemente los síntomas de la enfermedad subyacente de la impiedad y la auto-deificación. Nunca tendremos un éxito duradero en el tratamiento de los síntomas hasta que prioricemos la erradicación de la enfermedad subyacente.

Cuarto, este enfoque ignora el hecho de que estos síntomas representan un juicio providencial de Dios contra las sociedades que se niegan a honrarlo y adorarlo correctamente. Según Romanos 1:18-32, Dios no permitirá que sus criaturas se lleven bien sin Él. Las naciones que buscan mantener la justicia, la paz y el orden sin honrarlo serán “entregadas” a formas cada vez más viles de injusticia y perversión.

Después de los trágicos eventos del 11 de septiembre de 2001, algunos líderes cristianos equivocados sugirieron que Dios juzgaba a Estados Unidos por su homosexualidad y aborto. Bíblicamente hablando, esto es incorrecto. Romanos 1 nos informa que los pecados como el aborto y la homosexualidad no son tanto la razón subyacente del juicio de Dios como el juicio mismo. Un diagnóstico más preciso de la cultura estadounidense contemporánea enfatizaría la notable indiferencia (si no la hostilidad) hacia Jesucristo y su evangelio tanto en los “estados rojos” (conservadores políticos) como en los “estados azules” (liberales políticos).

Con respecto a las ciudades que se negaron a escuchar el evangelio, Jesús declaró: “De cierto os digo que será más tolerable para Sodoma y Gomorra en el día del juicio que para esa ciudad” (Marcos 6:11). Si, como enseña este versículo, nuestro Señor realmente ve el rechazo de la sociedad de Su evangelio como algo más atroz que la violencia y la perversión de Sodoma y Gomorra, entonces las prioridades políticas de la mayoría de los evangélicos estadounidenses necesitan una corrección seria.

El hecho es que hasta que abandonemos nuestra obsesión malsana con “algunos temas clave” a favor de la perspectiva holística centrada en el Evangelio, el aborto y el matrimonio homosexual probablemente continuarán como señales de ira divina sobre una sociedad impía e incrédula.

Enfoque N. °3: “Escritural, confesional y Cristo-céntrico”. Según el Testimonio de la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte, hay al menos tres calificaciones generales que deben caracterizar el programa de un candidato digno de voto. Ahora intentaremos considerar estas calificaciones y cómo sirven como guías útiles para el votante centrado en Cristo.

1. El candidato debe declarar públicamente su intención de “honrar al Hijo”. El punto 23:4 del Testimonio afirma que “Toda nación debe reconocer la institución Divina del gobierno civil, la soberanía de Dios ejercida por Jesucristo y su deber de gobernar los asuntos civiles de los hombres de acuerdo con la voluntad de Dios. Debe entrar en pacto con Cristo y servir para avanzar su reino en la tierra. La negligencia del gobierno civil en cualquiera de estos detalles es pecaminosa, hace que la nación sea responsable de la ira de Dios y amenaza la existencia continua del gobierno y la nación”.

El motor de la política nacional no tiene un engranaje neutral. Cada voto emitido lleva a una sociedad un paso más cerca de la reforma o un paso más cerca de la destrucción. Elegir a un candidato, ya sea liberal o conservador, que sea indiferente hacia el reconocimiento legal del Rey Jesús es un paso hacia el juicio divino. Puede servir para proporcionar ventajas terrenales temporales, como impuestos más bajos y leyes más equitativas, pero, a la larga, amenaza la existencia misma de nuestra nación. Por el contrario, nuestro Señor nos llama “Busca primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas te serán añadidas” (Mateo 6:33). Si realmente creemos en este versículo, no buscaremos adquirir temporalmente beneficios terrenales a expensas de nuestra suprema lealtad a Jesucristo. Más bien, por la gracia de Dios, seremos fieles a nuestros principios centrados en Cristo, buscando primero el reino y la justicia de Dios, que solo tiene el poder de salvaguardar nuestra vida, libertad y propiedad privada, y que promete otorgarnos “todas estas cosas” como las que tenemos por necesidad.

2. El candidato debe apelar abiertamente a la autoridad de las Escrituras. El punto 23.15 del Testimonio afirma el deber de cada ciudadano de “votar por gobernantes civiles que temen a Dios, aman la verdad y la justicia, odian el mal y están públicamente comprometidos con los principios bíblicos del gobierno civil”. El párrafo 29 del mismo punto declara que “el cristiano debe apoyar y votar solo por hombres que están comprometidos públicamente con los principios bíblicos del gobierno civil”. Para comprender esta declaración, debemos apreciar el significado de la frase “principios bíblicos del gobierno civil”. Esta frase no significa simplemente que el programa de un candidato debe contener una o dos posiciones aceptables para la Biblia. Por ejemplo, un candidato ateo profeso podría oponerse a los altos impuestos y abogar por la pena capital para los asesinos convictos, ambos de acuerdo con la Biblia. Tal candidato, según esta interpretación, calificaría como un voto digno simplemente porque mantiene ciertas posturas que se remontan a las Escrituras. Pero seguramente el Testimonio requiere aquí más que un acuerdo con la Biblia sobre algunos asuntos de política pública. Si este fuera el caso, cada candidato político en la historia de la humanidad sería digno de voto, ya que cada hombre, a la luz de la naturaleza, tiene una posición u otra que se puede rastrear a la ley moral de Dios (Rom. 2:14-15).

Cuando el testimonio de la RPCNA habla de un candidato que se aferra a los “principios bíblicos del gobierno civil”, se refiere a programa completo que se basa constantemente en las verdades divinamente reveladas del cristianismo histórico y bíblico. Describe a un candidato que tiene como objetivo glorificar a Dios y obedecer sus preceptos en todos los aspectos de su vida y su cargo, no solo en relación con uno o dos temas sociales clave. De acuerdo con el punto 23.29 del Testimonio, dicho candidato no buscará ocultar sus verdaderos colores, sino que “informará abiertamente a aquellos cuyo apoyo busca de su adhesión a los principios cristianos del gobierno civil”. Si bien los principios cristianos pueden dar una variedad de perspectivas sobre temas clave, un candidato digno de ser votado siempre basará su programa en la máxima autoridad de la Escritura como la Palabra infalible del Dios Trino. Como siervo de Dios para nuestro bien (Rom. 13:4), esto es lo menos que debemos esperar de él.

3. El candidato debe testificar abiertamente contra los principios anticristianos. Considere las siguientes declaraciones del Testimonio de la Iglesia Presbiteriana Reformada relacionadas con juramentos civiles:

Punto 23.26: Es deber del cristiano determinar si algún juramento prescrito de lealtad a la autoridad civil implica la aceptación de los principios no cristianos establecidos o implícitos en su constitución de gobierno. Si el juramento de lealtad a la autoridad civil explícitamente o por implicación clara requiere el apoyo de principios anticristianos, ateos o seculares, entonces el cristiano debe negarse por estos motivos a prestar juramento de lealtad. Hechos 5:29; Hechos 4:18-20.

Punto 23.28: Es el deber de la Iglesia Cristiana dar testimonio de la autoridad de Cristo sobre las naciones, contra todos los principios anticristianos, ateos y seculares del gobierno civil, y contra todos los juramentos pecaminosos de lealtad a los gobiernos civiles. Cuando la Iglesia, mediante procesos ordenados en sus propios tribunales, determina que el juramento de lealtad a un gobierno civil compromete la lealtad del cristiano a Cristo o involucra al cristiano en el apoyo de los principios pecaminosos del gobierno civil, la Iglesia debe exigir a sus miembros que rechacen tales juramentos pecaminosos.

El Testimonio es bastante claro en que todos los cristianos deben abstenerse de hacer juramentos ilegales y (por implicación) de poner a otros en posición de tomarlos. También afirma que todos los cristianos deben esforzarse por dar un testimonio constante contra todos los principios de gobierno anticristianos. Esto incluye a todos los ciudadanos, incluidos todos los votantes, candidatos y funcionarios electos. Todo esto sirve para plantear una pregunta muy difícil: de acuerdo con los principios anteriores, ¿es lícito para un cristiano jurar lealtad incondicional a la Constitución de los Estados Unidos o votar por alguien que lo haga?

Históricamente, la RPCNA ha dado varias respuestas a esta pregunta, incluyendo (a) prohibir estrictamente el juramento, (b) permitir el juramento junto con una “declaración explicativa” de la autoridad suprema de Cristo, y (c) permitir la aceptación incondicional del juramento (como es nuestra práctica actual). La principal preocupación con respecto a los juramentos no calificados de la Constitución de los Estados Unidos siempre ha sido que este documento establece un gobierno humano bajo la autoridad de “Nosotros, el pueblo” en lugar de “el Señor y Su Ungido” (Salmo 2:1-3). Además de una referencia informal a “Anno Domini” (es decir, “En el año de nuestro Señor”) y algunas nociones cristianas prestadas de gobierno limitado, todo el documento es completamente “sin Cristo” y “sin Dios en el mundo” (Ef. 2:12).

En lugar de hacer un pacto con Dios en Cristo para avanzar en Su reino y hacer cumplir Su ley, establece una forma de “libertad religiosa” pluralista que coloca a Cristo y su verdad en pie de igualdad con todas las demás religiones (Ver Artículo VI; Primera Enmienda).

Durante una era cuando prácticamente todos los estados de la unión requirieron testigos legales, jurados y magistrados juraron al Dios Trino y Su Palabra, y cuando la constitución estatal de Massachusetts requirió que sus municipios financiaran congregaciones cristianas locales, la Constitución de los Estados Unidos trazó un nuevo curso de humanismo secular. En poco tiempo, estos principios de supuesta neutralidad religiosa también llegaron a la mayoría de las constituciones estatales, llevando a nuestra nación precisamente a su estado actual de agnosticismo.

Sin una base divinamente revelada para la verdad y la moral, no debería sorprendernos presenciar el caos ético sin precedentes que ha envuelto a nuestra sociedad. La falsa religión del humanismo secular pluralista que hoy domina a nuestro gobierno y nuestra nación es en gran parte el resultado del humanismo secular de principios de la Constitución de los Estados Unidos.

Sin embargo, este tema de hacer un juramento de lealtad es difícil, merecedor de toda la debida precaución. No es nuestro deseo sacar conclusiones dogmáticas, sino simplemente plantear una serie de preguntas pertinentes y respetuosas para estimular el pensamiento y la consideración bíblica cuidadosa.

1. ¿Puede un cristiano dar constantemente “testimonio contra todos… los principios seculares del gobierno civil” si hace públicamente (o vota por alguien que toma) un juramento sin reservas para “apoyar y defender” una constitución secular-humanista?

2. ¿Puede un cristiano hacer un juramento sin reservas para “apoyar y defender la Constitución de los Estados Unidos contra todos los enemigos extranjeros y nacionales” si él mismo está enemistado con sus principios más fundamentales del humanismo secular pluralista?

3. Si fuera ilegal para un cristiano jurar lealtad incondicional a una constitución islámica, ¿qué le hace lícito jurar lealtad incondicional a una constitución secularista?

4. ¿Puede el cristiano jurar lealtad a la Constitución de los Estados Unidos con el entendimiento implícito de que su juramento está subordinado a las Escrituras? (Si es así, ¿dónde se dibuja la línea?)

5. Si un cristiano manifiesta una “declaración explicativa” que califique su lealtad a la Constitución de los Estados Unidos, ¿esto debería satisfacer su conciencia, o simplemente debe rechazar el juramento por completo?

Debe admitirse que los creyentes reformados razonables, los oficiales de la iglesia e incluso las denominaciones pueden estar en desacuerdo sobre la mejor manera de responder estas preguntas. Sin embargo, son preguntas que deben ser consideradas cuidadosamente por todos los que deseen participar en una votación centrada en Cristo.

CUARTA PARTE: LO QUE PUEDEN HACER LOS JUSTOS

En el Salmo 11:3, David responde a la decadencia moral generalizada en Israel haciendo una pregunta muy simple pero inmortal: “Si fueren destruidos los fundamentos, ¿Qué ha de hacer el justo?” Esta es una pregunta que resuena a lo largo de nuestra retrograda cultura, ya que los cristianos lamentan el estado actual de las cosas y anhelan saber qué pueden hacer para marcar la diferencia. Lamentablemente, sin embargo, pocos se toman el tiempo para observar la respuesta de David a esta pregunta en el siguiente versículo: “Jehová está en su santo templo; Jehová tiene en el cielo su trono;”. En otras palabras, la respuesta al caos moral de nuestro mundo es un reconocimiento solemne de que el Señor reina sobre todos. De hecho, como creyentes del Nuevo Testamento, confesamos que nuestro Señor Jesucristo reina sobre todo a la diestra poderosa de Dios.

Cuando los fundamentos morales de la familia, la nación e incluso la iglesia parecen estar desintegrándose ante nuestros propios ojos, debemos dirigir nuestros ojos al Rey Jesús y reconocer Su dominio soberano de la situación. Nos ha dado una gran comisión para predicar el evangelio a toda criatura, discipular a las naciones, bautizar e instruir. Él ha prometido personalmente llevar a cabo esta empresa hasta su finalización, incluso hasta el final de la era. Él ha prometido destruir a gobernantes y naciones impías, y bendecir a todos los que confían en Él, y eso es precisamente lo que está haciendo. Los fundamentos de nuestra sociedad pueden estar en peligro, pero su fundamento está eternamente seguro.

Sin embargo, reconocemos instintivamente que no es suficiente simplemente mirar a Cristo. También debemos instar a nuestros amigos, vecinos y líderes civiles a mirarlo. Hasta que nuestra sociedad aparta sus ojos de los placeres y tesoros de esta vida y mira al Rey Jesús en toda su gloria, los cimientos continuarán deteriorándose. Inevitablemente, las cosas irán de mal en peor y la civilización occidental se desmoronará como una vasija de alfarero. Estos son días desesperados que dejan a todo cristiano verdadero, vestido con la justicia del Salvador, preguntando con David: “¿Qué pueden hacer los justos?” De hecho, ¿qué podemos hacer? ¿Qué debemos hacer en un momento como este?

LO QUE LOS JUSTOS NO DEBEN HACER: no deben transar. Antes de responder esta pregunta, simplemente reiteremos lo que los justos no deben hacer. Los justos no deben tratar de transar la verdad de Cristo en un esfuerzo por avanzar en la causa de Cristo. El Salmo 45:3 nos dice que el Rey Jesús cabalga “por la verdad, la humildad y la justicia”. En otras palabras, su verdad es su causa. Por lo tanto, comprometer su verdad es socavar su causa. Esto puede parecer obvio en la superficie, pero cuando se aplica a los principios bíblicos de la votación centrada en Cristo, es un obstáculo para muchos cristianos que por lo demás son santos. Usted ve, desde un punto de vista meramente humano, que tiene poco sentido rechazar el consenso popular en el nombre de honrar a Jesús. En nuestros días, las coaliciones políticas que se niegan a “honrar al Hijo” suelen ser mucho más competitivas que las que realmente lo honran. De hecho, a menudo es difícil encontrar una coalición política o alguien en la papeleta electoral que cumpla con el umbral escritural de dignidad de voto descrito anteriormente.

La escasez de opciones calificadas para votar crea una fuerte tentación para que los cristianos comprometan sus principios por razones pragmáticas y apoyen a candidatos impíos. Mientras que tales creyentes desean tener un impacto tangible y discernible en su mundo ahora, no logran apreciar el alto costo del compromiso no bíblico. Su intento de ayudar a avanzar en la causa de Cristo al comprometer Su verdad los ha puesto en oposición a ambos. ¡Afortunadamente, hay una manera más excelente!

Dios llama a cada generación de cristianos a honrar a Su Hijo en su sociedad, independientemente de si produce un impacto inmediatamente discernible (Fil. 2:15; Dan. 3: 17-18). Como dice el dicho: “El deber es nuestro; las consecuencias son del Señor”. Como súbditos leales del Rey Jesús, es nuestro deber honrarlo en todos los aspectos de nuestras vidas, incluso en las urnas. También es nuestro deber ser buenos administradores de la voz política que Dios nos ha dado en nuestra sociedad. Sin embargo, las consecuencias son del Señor. Si nuestros esfuerzos conducen o no a la elección de un líder cristiano piadoso está determinado en última instancia por el decreto eterno de Dios, no por nuestros esfuerzos.

LO QUE DEBEN HACER LOS JUSTOS – Deben orar, discipular, participar y esperar. Hemos visto el peligro de un compromiso no bíblico. Pasemos ahora a considerar cuatro formas prácticas y proactivas que nosotros, como cristianos norteamericanos, podemos tratar de impactar el proceso político de una manera centrada en Cristo.

1. DEBEMOS ORAR. Según el apóstol Pablo en 1 Tim. 2:1-5, nuestra respuesta instintiva ante los gobernantes civiles impíos no debe consistir en críticas duras o burlas burdas, sino en una oración genuina por su conversión. “Exhorto ante todo“, escribe, “… a que se hagan rogativas, oraciones, peticiones y acciones de gracias, por todos los hombres; por los reyes y por todos los que están en eminencia, para que vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad.” Él continúa afirmando que Dios “… quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad.” Y que hay “… un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre,”. En otras palabras, debemos orar para que nuestros gobernantes civiles lleguen a un conocimiento salvador de Cristo, y que, en obediencia a su Mediador, ellos gobiernen de una manera que conduzca a la paz y al progreso del evangelio.

¿Por qué los cimientos de nuestra sociedad están en peligro de ser destruidos? Quizás parte de la respuesta se encuentra en las asombrosas palabras de Santiago 4:2, donde el apóstol le informa a su audiencia que “no tenéis lo que deseáis, porque no pedís.”. ¿Estamos, como cristianos, más ansiosos por entrar en las urnas en la hora de las elecciones que entrar al lugar secreto cada día para interceder por nuestra nación? Si es así, el estado de nuestra nación no debería sorprendernos.

Santiago continúa en el versículo 3 para decirles a sus lectores que “Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites.“. Cuando oramos por nuestra nación, estamos orando de manera egoísta, enfocándonos principalmente en las preocupaciones terrenales de los gentiles (Mateo 6:31-32): “¿Qué comeremos? ¿Qué beberemos? ¿Qué nos pondremos?” O, por el contrario, estamos orando de acuerdo con la manera centrada en Dios y centrada en el reino enseñada por nuestro Señor Al exponer la Segunda Petición de la Oración del Señor, la respuesta a la Pregunta 191 de nuestro Catecismo Mayor (P. 191) afirma lo siguiente:

En la segunda petición, (es decir, Venga tu reino); Reconociendo que nosotros y toda la humanidad estamos por naturaleza bajo el dominio del pecado y de Satanás, rogamos para que el reino del pecado y Satanás puedan ser destruidos, el evangelio sea propagado por todo el mundo, los judíos llamados, la plenitud de los gentiles traída; la iglesia provista de todos los oficiales y ordenanzas evangélicas, purgada de la corrupción, apoyada y mantenida por el magistrado civil: para que las ordenanzas de Cristo puedan dispensarse y hacerse efectivas para la conversión de aquellos que aún están en sus pecados, y el confirmar, consolar y edificar a aquellos que ya están convertidos; que Cristo gobierne en nuestros corazones aquí, y acelere el tiempo de su segunda venida, y nuestro reinado con él para siempre: y que esté complacido de ejercer el reino de su poder en todo el mundo, como mejor conduzca a estos fines.

Además de orar por la conversión de nuestros líderes y el avivamiento espiritual de nuestra tierra, las Escrituras nos instan a orar contra el mal y los malhechores. La respuesta adecuada de cada cristiano al mal y a la injusticia no es cultivar un espíritu amargado y vengativo, ni tomar el asunto en sus propias manos mediante una agresión violenta. Más bien, Pablo escribe: “No os venguéis vosotros mismos, amados míos, sino dejad lugar a la ira de Dios; porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor.” (Rom. 12:19). Continúa afirmando que esta ira no solo es administrada directamente por Dios mismo, sino también indirectamente por los gobernantes civiles, que deben servir como “servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo.” (Rom. 13:4)

Por esta misma razón, el Libro de los Salmos contiene muchas oraciones imprecatorias, mediante las cuales el pueblo de Dios puede presentar sus quejas ante el Señor, buscando la manifestación de su justicia y dando lugar a su justa ira. Obviamente, la preferencia del creyente es siempre que los malhechores opresivos se vuelvan a Dios en arrepentimiento (Salmo 51:13), y sus oraciones deben reflejar esto. Sin embargo, en el caso de aquellos que no se arrepientan, él está preparado en sus oraciones para pedir su moderación y, si es necesario, con temor y temblor, su eliminación total por la mano de Dios por cualquier medio necesario (Salmo 11:11-13; 94:1-2).

En conclusión, no es una exageración decir que, al tratar de impactar el carácter moral y político de una nación, nada es más vital o esencial que la oración ferviente y creyente.

2. DEBEMOS DISCIPULAR. Como ya hemos señalado anteriormente, la Gran Comisión de nuestro Señor es un llamado a reconocer su autoridad suprema sobre el cielo y la tierra y, sobre esa base, “id… y haced discípulos de todas las naciones“. Esto implica predicar el evangelio a cada criatura, bautizar a los que creen (y a sus hijos) en la iglesia de Jesucristo, y enseñarles a observar todo lo que Cristo ha mandado en las Escrituras (Mateo 28: 18-20; 16:15-16).

Además, en la medida en que nos mantengamos fieles a esta comisión, nuestro Salvador nos ha asegurado que somos la sal de la tierra y la luz del mundo; que la levadura de su reino mundial levante la masa; que la simiente de su reino se convierta en un árbol poderoso, y que el evangelio de su reino sea predicado en todo el mundo como testigo a todas las naciones antes de que regrese en gloria (Mateo 5:13-14; 11:31-33; 24:14).

El evangelio de Jesucristo no ha perdido su poder salvador. Dio la vuelta al mundo romano del primer siglo, en todo su paganismo y perversidad, al revés y, por el poder del Rey Jesús, puede transformar las naciones y las sociedades de hoy. La forma más efectiva para que los cristianos de hoy en día combatan los problemas en nuestra sociedad es unirse a una iglesia local fiel y de alcance comunitario, crecer en la gracia y el conocimiento de Cristo bajo Sus medios de gracia, y tener una actitud valiente, alegre y testificadora constante de Su señorío en todas las esferas de la vida. No hay nada en este mundo tan poderoso como una iglesia revivida y llena del Espíritu que se reúne en nuevos conversos por el poder de Cristo, que los asesora personalmente en las verdades prácticas de la Biblia y los equipa para alcanzar a sus hijos, amigos y vecinos para Cristo.

En los últimos años, cada vez más cristianos reformados han salido a las calles para proclamar el evangelio al aire libre en las paradas de autobuses locales, en las principales manifestaciones públicas e incluso en las clínicas de aborto. A medida que los hombres y las mujeres están llamados al arrepentimiento personal del pecado y a la fe personal en el Salvador, también están llamados a abrazar a Jesucristo como Rey de Reyes y Señor de Señores. Para quienes predican fuera de las clínicas de aborto, existe una gran oportunidad para llevar el evangelio directamente a uno de los mayores males sociales en la historia de nuestra nación. Si cada iglesia reformada tuviera un equipo de alcance que proclamara a Jesucristo como Salvador y Señor en su comunidad, hay razones para creer que la conciencia nacional entre los votantes de nuestra tierra sería mucho más sensible a la maldad que prevalece a nuestro alrededor.

Por supuesto, el objetivo principal del verdadero discipulado bíblico nunca es influir en la cultura o la política. Jesús está construyendo su Iglesia, no un reino político terrenal. Al mismo tiempo, no se puede negar la influencia indirecta que una proclamación y aceptación más generalizada del evangelio tendría sobre nuestra sociedad. La historia ha demostrado una y otra vez que la justicia exalta a una nación y que la nación es bendecida, tanto espiritual como temporalmente, cuyo Dios es el Señor (Prov. 14:34; Sal. 33:12). En otras palabras, si cada iglesia en América del Norte tomara la Gran Comisión más en serio, nuestra sociedad seguramente se dirigiría en una mejor dirección.

3. DEBEMOS PARTICIPAR. Jesús dijo: “porque a todo aquel a quien se haya dado mucho, mucho se le demandará;” (Lucas 12:48). Por lo tanto, en la medida en que podamos permanecer leales a Él, debemos usar nuestros privilegios de voto dados por Dios para Su gloria y tratar de ejercer influencia política como podamos (punto 23.15 del Testimonio de la Iglesia). Sin embargo, la participación no debe confundirse con el compromiso. Si aplicamos constantemente los principios de votación centrados en Cristo, habrá muy pocos candidatos para los cuales podremos votar con buena conciencia. Por esta razón, algunos podrían sugerir que la votación centrada en Cristo es inconsistente con la participación política activa. Nada más lejos de la verdad. Para empezar, votar implica más que elegir candidatos específicos para un cargo. En los Estados Unidos, la mayoría de las papeletas ahora incluyen oportunidades para que los ciudadanos voten directamente sobre temas específicos de política pública. Los cristianos tienen el deber moral de participar en tales iniciativas de votación de acuerdo con los principios bíblicos, incluso si no pueden apoyar a ninguno de los candidatos que figuran en la papeleta.

Lo crea o no, otra forma efectiva para que los cristianos participen en el proceso político es rehusarse a votar por candidatos bíblicos no calificados. Esto puede sonar contradictorio, pero es cierto. Si cada cristiano evangélico profeso comenzara de inmediato a practicar una estricta adhesión a los principios de votación centrados en Cristo, el mundo se daría cuenta. Los principales partidos políticos se darían cuenta. En los Estados Unidos, el Partido Republicano probablemente presionaría el botón de pánico y comenzaría a buscar formas de recuperar su circunscripción. Tal como están las cosas, es más probable que presionen el botón de repetición, porque saben que, sea lo que sea que digamos sobre Cristo y la Biblia, solo necesitan hablar las palabras mágicas (“pro vida”) y, abracadabra, tienen nuestro voto. Los cristianos se han convertido en un grupo de interés especial en lugar de una fuerza política a tener en cuenta. El primer paso para aumentar nuestra influencia, por lo tanto, es dejar en claro que ya no estamos dispuestos a jugar el juego. Somos cristianos y exigimos principios bíblicos consistentes.

Como se señaló anteriormente, un gran obstáculo para la política explícitamente cristiana siempre ha sido la negativa de los cristianos profesos (por millones) a prestar su apoyo y participar. La mayoría preferiría diferir a un partido político importante y su lista poco impresionante de candidatos cuidadosamente seleccionados que apoyar activamente a un candidato o partido político basado en la Biblia. Al aplicar consistentemente los principios bíblicos de la votación centrada en Cristo, los cristianos tendrían el poder de participar activamente en el proceso político como nunca antes. No sería fácil, dado el actual sistema bipartidista, pero se podría lograr un progreso real con el tiempo.

Ya sea que la creación de un partido político cristiano sea o no la respuesta final, el hecho es que existe un vacío de liderazgo político y organización entre los cristianos creyentes en la Biblia en América del Norte. Naturalmente, esto ha llevado a una ausencia de actividad política e influencia centrada en Cristo en todos los niveles de gobierno. Ya es hora de que aquellos que confiesan a Jesucristo como Señor se unan de una manera organizada (distinta de la iglesia) en la promoción activa de candidatos y leyes centradas en Cristo dentro de nuestra sociedad. Esto no es para sugerir, por supuesto, que no hay grupos que se esfuercen actualmente para que esto suceda. Es simplemente resaltar la necesidad de que los cristianos hagan un mayor esfuerzo, de acuerdo con sus dones y disponibilidad, para unirse a ellos en el valioso trabajo de la actividad política centrada en Cristo.

4. DEBEMOS ESPERAR CON ANSIAS. Como cristianos, siempre debemos tener en cuenta que este mundo actual no es nuestro hogar. Es cierto que oramos para que se haga la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo. Sin embargo, también es cierto que “porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la por venir.” (Heb. 13:14). Somos “extranjeros y peregrinos en la tierra”, como los Patriarcas, que “esperaban la ciudad que tiene fundamentos, cuyo constructor y hacedor es Dios”. (1 Pedro 2:11; Hebreos 11:10, 13). En última instancia, “Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya” (Fil. 3:20-21). No estamos “buscando la bendita esperanza y la gloriosa aparición” de un movimiento político cristiano que haz que nuestra nación sea grandiosa de nuevo. Estamos “buscando la bendita esperanza y la gloriosa aparición de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo, que se entregó a sí mismo por nosotros” y que ha prometido “hacer nuevas todas las cosas” en el glorioso mundo venidero (Tit. 2:13; Rev 21:5). Sin esta perspectiva bíblica, de mente celestial, no seremos de ningún bien terrenal. Esta era la perspectiva de los reformadores protestantes, los Pactantess, los puritanos (tanto ingleses como estadounidenses) y los predicadores del Gran Despertar. Durante los últimos cinco siglos, los cristianos con el mayor impacto positivo en nuestra civilización occidental fueron los que valoraron el cielo sobre la tierra, Cristo sobre el país, la piedad sobre la política, la iglesia sobre la cultura y el evangelio sobre la justicia social. Al honrar a Cristo supremamente y fijar sus ojos en su glorioso regreso, Dios les dio poder para transformar una gran cantidad de naciones, culturas y sociedades en los años venideros. Qué poderoso recordatorio de que, incluso en esta vida presente, por su influencia divina, “los que esperan en el Señor, heredarán la tierra” (Sal. 37:9).

Vivimos en una sociedad que diariamente nos bombardea con razones para desanimarnos. Al igual que Pablo en Atenas, nuestros espíritus son constantemente provocados dentro de nosotros por la maldad desenfrenada y la idolatría de nuestra cultura. Al igual que Pedro caminando sobre el mar de Galilea, nuestra tendencia es perder de vista a nuestro Salvador y, en cambio, fijarnos en el viento aullante y las olas que se arremolinan a nuestro alrededor, a medida que nos hundimos más en la desilusión y la apatía. Nada más que mirar constantemente a Cristo y anticipar su regreso nos permitirá superar los muchos desalientos que amenazan con sofocar nuestro testimonio fiel en medio de una generación malvada y adúltera. En un momento como este, debemos recordar que nuestro Señor todavía está en el trono y que pronto regresará para arreglar las cosas. Como nos recuerda el Salmo 37: 1: “No te preocupes por los malvados… porque pronto serán cortados como la hierba… Pero los mansos heredarán la tierra y se deleitarán en la abundancia de la paz“.

Ya sea que experimentemos un gran avivamiento en nuestra tierra durante nuestras vidas o si presenciamos una mayor declinación que conduzca al colapso social, el Señor sigue reinando, sigue trabajando todas las cosas para bien, sigue construyendo Su iglesia, sigue discipulando a las naciones y sigue reuniendo a Sus elegidos. Él solo determina los tiempos y los períodos de avivamiento y de reforma nacional.

Por lo tanto, si bien debemos esforzarnos en oración para ver que sucedan estas cosas, también debemos conformarnos con esperarle a Él por Su tiempo, sin tomar el asunto en nuestras manos por medio de un compromiso pecaminoso o un énfasis excesivo en la política. Esto está lejos de ser una tarea fácil. De hecho, como dijo un poeta estadounidense: “La espera es la parte más difícil”. Sin embargo, podemos estar seguros de que “los que esperan en el SEÑOR renovarán sus fuerzas; se levantarán con alas como águilas, correrán y no se cansarán, caminarán y no se desmayarán” (Isa. 40:31). Como cristianos, en última instancia, estamos esperando el regreso de nuestro Señor en gloria. Esta eterna esperanza celestial es el ancla de nuestra alma y la fuente de nuestra fuerza. Sin ella, todos los esfuerzos para impactar nuestra sociedad para Cristo serán en vano. Pero con esta esperanza viva, podemos trabajar para avanzar su reino en todos los aspectos de nuestras vidas, incluida la práctica de la votación centrada en Cristo, confiando en “Aquel que es capaz de hacer mucho más de lo que pedimos o pensamos” y mirando Al que dijo: “He aquí que siempre estoy contigo, incluso hasta el fin de los tiempos”.

Documento original disponible en: https://drive.google.com/file/d/10RjAnnkZFNV7nnAiU4-QEvhzlpGxtc4N/edit?fbclid=IwAR2Pk0Rri5K8vuUp9pbmY1qtdBEoN42Y7XKM_gX-j9gVI0N9MvQQmJVH6co

© PUBLICADO CON PERMISO

Por: varios Ministros de Cristo en Londres.
En: The Divine Right of Church Government (Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici)

Traducido por: Carlos J. Alarcón Q.

¿Qué se entiende por gobierno de la iglesia?

R. Es la forma y orden particular, que Cristo ha fijado en su Iglesia, para el adecuado manejo de esta.

¿Cómo parece que hay una forma particular de gobierno designada en la Iglesia del Nuevo Testamento?

R. Como hay una necesidad más grande de un gobierno en la Iglesia del Nuevo Testamento que en la del Antiguo, cuyas ordenanzas fueron descritas detalladamente. Satanás ahora tiene más experiencia en engañar, y sus agentes todavía están vivos, y están empleados muy activamente, para intentar desperdiciar y destruir esta viña sagrada, aunque no tenga la defensa adecuada. Sus miembros son todavía una mezcla de cizaña y trigo; de ovejas y cabras: de modo que todavía hay necesidad de discernir entre lo precioso y lo vil; de juzgar y censurar a los falsos maestros; y de proteger las ordenanzas divinas de desprecio y contaminación. Como Jesús le da a la Iglesia del Nuevo Testamento el título peculiar del reino de los cielos, no podía, en coherencia con su sabiduría, dejarla sin leyes o forma de gobierno en particular, dejando aparte las inclinaciones cambiantes de los hombres. Como fue fiel en su casa del Nuevo Testamento, debe fijar una forma particular de gobierno para ella, que tiende a su paz, orden y edificación espiritual. Y, en medio de la visión del profeta de la Iglesia del Nuevo Testamento, se le ordena enseñar a su pueblo la forma de la casa, las leyes, etc., (Ez. 43:11).

¿Cuándo se puede decir que una forma particular de gobierno de la iglesia es de derecho divino?

R. Cuando todas sus partes estén de acuerdo con los preceptos de las Escrituras; por ejemplos aprobados de las Escrituras; o son deducibles por consecuencias justas de las Escrituras.

¿Cómo parece que las consecuencias de las Escrituras deben admitirse para probar alguna verdad o doctrina en particular?

R. Porque Dios ha formado al hombre como una criatura racional e inteligente, capaz de buscar el sentido claro y la importancia, y también las consecuencias necesarias de sus declaraciones expresas. Encontramos a Cristo razonando por una deducción de consecuencias, cuando mostró que la doctrina de la resurrección le fue revelada a Moisés en la zarza ardiente; que el sexto mandamiento prohíbe las palabras airadas; y el séptimo la mirada lasciva (Lucas 20:37, 38; Mat. 5:21, 28). Y una gran parte de las epístolas inspiradas a los Romanos, Gálatas y Hebreos consiste en tal deducción de consecuencias. Y como se dice que toda la Escritura es útil “para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia” (2 Tim. 3:16), sin una deducción racional de las consecuencias, cada porción de la Escritura no puede responder a cada uno de estos valiosos fines.

¿Qué forma particular de gobierno eclesiástico puede reclamar un derecho divino apropiadamente, según las Sagradas Escrituras?

R. La verdadera forma presbiteriana sin el señorío y poder tiránico, que con demasiada frecuencia han ejercido los tribunales, que llevan este nombre. Este gobierno no reclama ningún poder sobre los cuerpos o propiedades de los hombres. No inflige daños civiles ni castigos corporales. Sino que es un gobierno puramente espiritual, que se ocupa de la conciencia de los hombres y ejerce las llaves del reino de los cielos, haciendo todas las cosas conforme a la palabra de Dios.

¿Cuáles son las partes del gobierno de la iglesia presbiteriana?

R. Consiste en un pueblo que tiene las calificaciones que requieren las Escrituras; de ciertos gobernantes, que han de desempeñar los deberes de sus respectivos cargos; y de ciertos tribunales, en los que estos gobernantes se sientan y actúan en asuntos de juicio.

¿Cuáles son las calificaciones de las personas que constituyen los miembros de la iglesia visible?

R. Deben ser verdaderos creyentes en Cristo, tener un conocimiento competente de las doctrinas del evangelio, hacer una sólida profesión de fe y mantener una conversación santa.

¿Qué gobernantes hay en la iglesia presbiteriana?

R. Ancianos predicadores (pastores), Ancianos gobernantes y Diáconos.

¿Dónde está la autorización divina para el anciano predicador (Pastor)?

R. En las Sagradas Escrituras encontramos que Dios ha puesto a algunos en la Iglesia, MAESTROS; que nuestro Redentor ascendido le ha dado PASTORES y MAESTROS; que el Espíritu Santo había hecho OBISPOS, SUPERVISORES, para alimentarla; y califica a algunos para profecía, ministerio, enseñanza, exhortación (1 Cor. 12:28; Ef. 4:11; Hechos 20:28; Rom. 12:6-8).

¿Cuáles son los deberes de los ancianos predicadores (Pastores)?

R. Predicar la palabra; dispensar las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor; administrar la disciplina de la iglesia; y gobernar la iglesia (2 Tim. 4:2; Mat. 28:19; 1 Cor. 11:23-29; 1 Tim. 5:20; Tito. 2:15; 3:10; Heb. 13:17; 1 Pedro 5:2, 3.

¿El oficio de ministro del evangelio ha sido instituido por Dios para continuar hasta el fin de los tiempos?

R. Si; sus fines son de naturaleza permanente, la conversión y confirmación de los elegidos y el silenciamiento de los engañadores (Hechos 26:18; Tito. 1:9, 11).

¿Dónde está la autorización divina para el cargo de anciano gobernante?

R. De los tres siguientes pasajes de la Sagrada Escritura: 1. De Rom. 12: 5-8: ‘así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros. De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada, si el de profecía, úsese conforme a la medida de la fe; o si de servicio, en servir; o el que enseña, en la enseñanza; el que exhorta, en la exhortación; el que reparte, con liberalidad; el que preside, con solicitud; el que hace misericordia, con alegría’. Aquí tenemos una lista de los oficiales ordinarios de Cristo, un cuerpo, la iglesia. Aquí está el maestro: el que enseña. Aquí está el pastor: el que exhorta. Aquí está el diácono: el que da. Y aquí hay otro oficial distinto de todos ellos, el que gobierna. Su descripción atestigua que el gobernar es, si no la única, su obra principal. El que gobierna está aquí marcado por un carácter distinto, por tener un don diferente y un trabajo distinto al de sus compañeros oficiales. Por tanto, este oficio debe ser distinto. 2. De 1 Cor. 12:28, donde el Espíritu de Dios nos informa, que Dios ha puesto a algunos en la Iglesia, LOS QUE ADMINISTRAN. Estos deben entenderse como gobernantes, como luego se explican los milagros de los obradores de milagros. Se dice que estos que administran y gobiernan se establecen en la iglesia, no en el estado; por Dios, no por los hombres: son declarados oficiales distintos por sí mismos. Su título, gobernante, implica que gobernar es su trabajo principal. 3. De 1 Tim. 5:17, donde la orden divina para los ancianos gobernantes brilla con un brillo más peculiar que en cualquier parte del libro de Dios: “Sean considerados dignos de doble honor los ancianos que gobiernan bien, especialmente los que trabajan en la palabra y la doctrina“. Los ancianos gobernantes aquí mencionados pertenecen necesariamente a la iglesia. Aquí se distinguen claramente dos clases de ancianos gobernantes: algunos que solo gobiernan bien; otros que también trabajan en palabra y doctrina. No hay un solo pasaje en el Nuevo Testamento, ni quizás en ningún autor griego, donde la palabra aquí traducida ESPECIALMENTE no distingue entre diferentes personas o cosas (Gál. 6:10; Fil. 4:22; 1 Tim. 4:10; 2 Tim. 4:13); y sería absurdo suponer que no distingue aquí también. Por lo tanto, este texto único muestra el derecho divino tanto del anciano predicador como del gobernante.

¿Cuáles son los deberes de los ancianos gobernantes?

R. Ejercer el gobierno eclesiástico en los tribunales de la iglesia con la misma autoridad que el anciano predicador; velar por el rebaño; imparcialmente recibir o excluir miembros; advertir y censurar a los rebeldes; y visitar y orar con los enfermos.

¿Dónde está la orden divina para los diáconos?

R. A partir de Hechos 6, donde se nos informa del original y diseño de su oficio; y de 1 Tim. 3:8-12, donde el apóstol inspirado describe sus requisitos necesarios.

¿Cuáles son los deberes de los diáconos?

R. Observar el estado y servir las mesas de los pobres, distribuyendo los fondos de la iglesia, de acuerdo con las respectivas necesidades de los santos (1 Tim. 3:12).

¿Cuáles son los tribunales en los que se reúnen los gobernantes presbiterianos?

R. Sesiones congregacionales (consistorio), presbiterios y sínodos.

¿Dónde está la autorización divina para las sesiones congregacionales?

R. De Mateo, 18:15-18, donde, en la forma cristiana de disciplina eclesiástica prescrita por la Cabeza de la Iglesia, la expresión final: “tenle por gentil y publicano“, alude claramente a la forma judía de proceder en los escándalos. Tenían gobernantes y, en consecuencia, tribunales en cada sinagoga o congregación de adoración (Mar. 5:35-39). En virtud de las cartas del sumo sacerdote a estos, Saulo tenía libre acceso para castigar a los cristianos en cada sinagoga, (Hechos 9:1, 2). A estos tribunales congregacionales les correspondía echar fuera de la sinagoga y ordenar que los transgresores fueran tenidos por gentiles y publicanos (Juan 9:22). Ahora bien, Jesús, al aludir a estos, da a entender que en todas las congregaciones cristianas deberían existir tribunales similares. En esta forma de disciplina, nuestro divino Salvador muestra su mayor aversión a que las ofensas privadas se publiquen innecesariamente hacia afuera: y, por lo tanto, la iglesia, a la que se debe contar la ofensa, después de que la amonestación privada es infructuosa, debe entenderse en el sentido más privado de la palabra. El siguiente contexto evidencia que es una iglesia, que puede consistir sólo de dos o tres reunidos en el nombre de Cristo; sin embargo, no obstante, una iglesia tiene poder para atar y desatar la censura; es decir, una iglesia que tiene las llaves del reino de los cielos. Entonces no puede ser toda la congregación o el cuerpo del pueblo, ya que en general son demasiado numerosos para ocultar las ofensas, y Cristo no les ha dado poder judicial formal (Mat. 18:18-21).

¿Dónde está la autorización divina para un presbiterio?

R. Se dice expresamente que Timoteo fue ordenado por la imposición de las manos del PRESBITERIO (1 Tim. 4:14). Y el número de diferentes congregaciones cristianas gobernadas por un presbiterio, como en Jerusalén, Antioquía, Éfeso y Corinto, prueba el derecho divino de esta corte. Se muestra en el capítulo 13 del tratado anterior, que en cada uno de estos lugares había más cristianos de los que podían reunirse en una congregación de adoración, para disfrutar de las ordenanzas públicas; y sin embargo, se dice expresamente que todas estas diferentes congregaciones en Jerusalén eran una sola iglesia (Hechos 8:1); así los de Antioquía, (Hechos 13:1); así, los de Éfeso (Hechos 20:17); y también los de Corinto (1 Cor. 1:2). Ahora la pregunta es, ¿Cómo eran las diferentes congregaciones en cada uno de estos lugares UNA IGLESIA? No meramente en unión a Cristo y afecto mutuo unos a otros; porque a este respecto todos los santos son UNO, ya sea en el cielo o en la tierra. Y, por lo tanto, son una iglesia en virtud del gobierno conjunto bajo UN PRESBITERIO. Y en casos difíciles, o cuando una sola congregación está tan dividida en contrapartes que no puede actuar con imparcialidad; donde la diferencia está entre el pastor y el pueblo, es necesario un tribunal superior para obtener justicia material.

¿Dónde está la autorización divina para un sínodo eclesiástico?

R. En Hechos 15 y 16, donde tenemos una causa referida; los miembros apropiados de un sínodo convocados; el poder ordinario e igual que ejercen todos esos miembros; el método ordinario de procedimiento en dichos tribunales; y los decretos judiciales dictados por el sínodo; junto con el efecto que su juicio, en este asunto, tuvo sobre las iglesias.

¿Cuál fue la causa referida a este sínodo?

R. La falsa doctrina propagada por algunos maestros judaizantes, que habían bajado de Jerusalén a Antioquía, y sostenían que la circuncisión y la observancia de otras ramas de la ley ceremonial seguían siendo necesarias para la salvación, por lo que subvirtieron a algunos y perturbaron a otros miembros de las iglesias allí. Después de muchas disputas infructuosas, se delegó en Pablo, Bernabé y otros para ir a Jerusalén a los apóstoles y ancianos sobre este asunto.

¿Quiénes eran los miembros idóneos del sínodo reunidos allí?

R. Los apóstoles y ancianos de Jerusalén; Pablo, Bernabé y otros, de Antioquía; y otros comisionados de las iglesias atribuladas a quienes se enviaron los decretos.

¿No se mencionan los hermanos, la iglesia, toda la iglesia allí, así como los apóstoles y ancianos?

R. Pero ninguna de estas expresiones puede significar que todos los miembros de la iglesia de Jerusalén estuvieron presentes o fueron juzgados en ese sínodo; porque las mujeres, miembros reales de la iglesia, de toda la iglesia, tienen expresamente prohibido hablar en la iglesia (1 Cor. 14:34). Iglesia a veces significa sólo una pequeña parte de la iglesia, ya sea como delegados o comisionados, y en este sentido se usa en el versículo 3, donde se dice que los comisionados de Antioquía son traídos por la iglesia; y en el cap. 18:22, se dice que Pablo saludó a la iglesia en Jerusalén. Ahora bien, no es creíble que todos los profesantes cristianos de Antioquía asistirían a sus comisionados en parte del camino a Jerusalén; o que Pablo saludó a los muchos diez mil cristianos en Jerusalén (Hechos 21:20). Y toda la iglesia no significa necesariamente todos los miembros individuales de la iglesia, más que todo el mundo mencionado (1 Juan 2:2), signifique todas las personas del mundo. Si alguno, para apoyar una opinión favorita, todavía insistirá en que todos los miembros de la iglesia realmente se reunieron y juzgaron sobre este asunto por igual con los apóstoles y los ancianos, pueden informarnos dónde obtuvieron un lugar adecuado para que tantos jueces razonaran y juzgaran con distinción u orden. Que los hermanos que se unieron en juicio con los apóstoles y ancianos no eran personas privadas, sino delegados de las iglesias atribuladas alrededor, aparece de Judas y Silas, dos de ellos predicadores (v. 32).

¿Cómo parece que el poder de todos los miembros fuera ordinario e igual?

R. Como todos los miembros, inspirados o no, actuaron por igual en todo el asunto que se les presentó. Pablo y Bernabé fueron delegados por la iglesia de Antioquía: y los ancianos, que se reunieron, tenían el mismo poder que los apóstoles. A los ancianos, a la enseñanza o al gobierno, así como a los apóstoles, se les remitió el asunto: ambos se reunieron para considerarlo: ambos estaban igualmente preocupados en la decisión, diciendo: Nos pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros. Los ancianos, así como los apóstoles, impusieron las cosas necesarias sobre las iglesias y determinaron con autoridad los decretos. En nombre de los ancianos, así como de los apóstoles, se escribieron a las iglesias las cartas de la reunión que contenían su decisión. Y la única razón por la que los miembros inspirados se pusieron en pie de igualdad con los demás fue para exhibir un patrón para las generaciones posteriores.

¿Cómo parece que este sínodo siguió el método ordinario de procedimiento en tales tribunales?

R. Mientras examinaban la causa con mucho razonamiento y disputa. Como consecuencia de una deliberación madura, decidieron la cuestión y enviaron cartas con sus decretos, por mensajeros adecuados, a las iglesias interesadas. En su disputa, razonaron a partir de los oráculos de Dios: en estos fundaron su decisión; y por eso en él dicen: Ha parecido bien al Espíritu Santo ya nosotros. Y si esto no hubiera dado un patrón a las generaciones posteriores, todo esto sería innecesario: ¡qué absurdo para los hombres inspirados razonar y discutir sobre el tema, cuando la sentencia de uno inspirado era suficiente para tomar una decisión!

¿Cómo parece que hubo decretos judiciales dictados por este sínodo?

R. En oposición a la falsa doctrina enseñada, ellos, mediante una decisión judicial, declararon claramente que la obediencia a las ceremonias de la ley de Moisés ya no era necesaria; y por un decreto para promover la decencia y el buen orden, promulgaron que, para evitar ofensa, los gentiles creyentes deben abstenerse de fornicación, de cosas estranguladas y de sangre, (Hechos 15:24-29).

¿Qué efecto tuvo la decisión de este sínodo sobre las iglesias?

R. Se sometieron alegremente a estos decretos, y por ellos fueron conformados en la fe, consolados de corazón y aumentados en número diariamente (Hechos 15:31 y 16:4, 5).

Pero ¿no sería ésta una reunión meramente de consulta y su decisión un mero consejo?

R. No: porque cada palabra aquí usada implica autoridad. La palabra traducida poner, comúnmente significa una imposición autorizada, (Mat. 23:4). La decisión se denomina expresamente carga necesaria, y se ordenan decretos, que implican poder y autoridad (Hechos 15:16, 17:7).

¿Cómo parece que los tribunales inferiores están subordinados a los superiores? ¿sesiones a presbiterios y presbiterios a sínodos?

R. La verdadera luz de la naturaleza (que, según se ha demostrado, en el capítulo 3, Es una de esas formas en las que una cosa es de derecho divino) nos enseña que, si nos perjudica un tribunal inferior, podemos apelar a un tribunal superior para reparación, si lo hubiera. Como en la iglesia judía, evidentemente había una subordinación de los jueces, para que los heridos en la sinagoga pudieran apelar al Sanedrín (Deut. 17:8, 12; 2 Crón. 19:8, 11; Éx.o 18:22, 26; Sal. 122:5): por tanto, como nuestros peligros, dificultades y necesidades son tan grandes como las de ellos, a causa de los falsos maestros y de las doctrinas corruptas, que fueron predichas aparecerían en los últimos tiempos (1 Tim. 4:1; 2 Pedro 2:1); No podemos, sin deshonrar a Cristo, suponer que él nos privaría de un remedio adecuado para reparar nuestros agravios, que les fue otorgado a ellos: —el avance gradual en el manejo de las ofensas prescrito por Cristo mismo (Mat. 18:19), ya que su cuidado por toda la iglesia no puede ser menor que por un solo miembro. Entonces, si un tribunal inferior nos ofende o nos hiere, debemos llevar el asunto a otro que tenga más influencia y autoridad. Si el juez ofensor no escucha esto, debemos contar la ofensa a la iglesia en el sentido más elevado, para que se obtenga reparación; el apóstol Pablo declara que los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas. Pero el derecho de referencia o apelación de un tribunal inferior a un tribunal superior se evidencia más claramente en el caso del presbiterio de Antioquía, con respecto a la circuncisión, siendo remitido para decisión al sínodo de Jerusalén, y su fácil sometimiento a su determinación (Hechos 15).

¿Cómo parece ser que no hay poder de autoridad alojado en el cuerpo del pueblo, los miembros privados de la iglesia?

R. Aunque cada miembro de la iglesia tiene derecho a todos los privilegios espirituales adquiridos con la sangre del Salvador y dados a la iglesia, según lo requiera la necesidad; aunque tiene derecho a probar los espíritus y a probar todas las cosas por la palabra de Dios; un poder para elegir a los oficiales de la iglesia que inmediatamente los gobernarán; sin embargo, las Sagradas Escrituras no permiten el ejercicio de ningún poder oficial a los miembros privados de la iglesia. No el pueblo cristiano, sino sus pastores tienen poder para predicar el evangelio (Rom. 10:15); y para administrar los sacramentos, esos misterios de Dios, que están relacionados con la predicación (1 Cor. 4:1; Mat. 28:19). No el pueblo, sino sus gobernantes, están garantizados divinamente. Timoteo fue ordenado, no por el pueblo, sino por el presbiterio: ancianos, no por el pueblo, sino por Pablo y Bernabé; y diáconos, no por el pueblo, sino por los apóstoles (1 Tim. 4:4; Hechos 14:23 y 6:3, 6. No el pueblo, sino sus gobernantes deben censurar al escandaloso y absolver al penitente (Mat. 18:18; 1 Cor. 5). La Escritura en ninguna parte atribuye a la gente ningún carácter que implique autoridad alojada en ellos; sino al contrario. En lugar de ser llamados pastores, se les llama rebaño, vigilado y alimentado; en lugar de supervisores, la familia supervisada; en lugar de gobernantes, guías, gobernadores, se les llama el cuerpo gobernado, las personas sometidas en el Señor, y están solemnemente encargados de conocer, honrar, obedecer y someterse a sus superiores.

¿Cuál es el método adecuado para tratar con personas que caen en escándalo?

R. Si la ofensa es conocida solo por uno o pocos, se le debe informar al ofensor su falta en secreto, con mansedumbre, sencillez y amor cristiano. Si profesa su dolor y su resolución de enmendarse, todo el asunto debe ocultarse cuidadosamente; y los ofendidos deberían estar muy complacidos de que su hermano ofensor haya sido ganado. Si, después de una o más reprensiones secretas, continúa impenitente, defendiendo su falta, uno o dos hermanos cristianos más, serios, juiciosos y mansos, serán llevados consigo, y el ofensor será tratado por ellos, y en su presencia. Si ahora parece arrepentirse, las diversas personas involucradas en su reprensión deben, con cuidado y amor, ocultar su ofensa, no sea que, al divulgarla, sean reprochados como malvados calumniadores. Si el ofensor desprecia una o más de tales amonestaciones o reproches privados, o si su escándalo es de tal naturaleza que necesariamente se hará público, el asunto debe ser informado al tribunal de la iglesia, al cual está sujeto más inmediatamente. Y, para que tenga el debido sentido de su falta, debe ser tratado allí de una manera prudente, afectuosa, sencilla y convincente. Si esto resulta ser un medio de hacerle comprender su ofensa, las censuras de la iglesia deben ser ejecutadas sobre él de acuerdo con las leyes de la casa de Cristo y la naturaleza de su crimen, y debe ser restaurado a los privilegios. de la Iglesia. Pero si, después de los debidos esfuerzos realizados por los jueces, permanece obstinado, entonces será expulsado de la iglesia y considerado como un gentil y publicano (Mat. 18:15 a 18).