El amigo y guía del joven a través de la vida hasta la inmortalidad, Éxito o fracaso en el trabajo.
Por: John Angell James (teólogo puritano)

Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

La mano negligente empobrece; Mas la mano de los diligentes enriquece. (Prov. 10:4)

En el día del bien goza del bien; y en el día de la adversidad considera. Dios hizo tanto lo uno como lo otro, a fin de que el hombre nada halle después de él. (Ecl. 7:14).

EL DISEÑO DE ECLESIASTÉS

El libro de Eclesiastés, cuando se entiende correctamente, es una parte importante de la Sagrada Escritura. Está bien atribuido a Salomón, y se supone, como dije en el capítulo anterior, que fue compuesto después de su recuperación de su deplorable apostasía, y que tuvo la intención de que fuera un registro de su propia experiencia, y una advertencia, o al menos una lección, para la humanidad. Su diseño principal parece ser el responder a esa pregunta trascendental, provocada de inmediato por la miseria y la ignorancia de la humanidad caída: “¿Quién nos mostrará el bien?” (Salmo 4:6). El hombre está hecho para la felicidad, y es capaz de ello: pero ¿qué es y cómo se puede obtener? Para poseerla y disfrutarla, debe estar provisto de algo bueno, adecuado a su naturaleza, adaptado a su condición y adecuado a su capacidad y deseos.

La naturaleza del bien principal ha sido, en todas las épocas, el tema más interesante de la investigación filosófica seria. Pero cuán diversas y opuestas han sido las conclusiones a las que han llegado los investigadores sobre este importante tema. Varro, un erudito escritor latino, que murió unos treinta años antes de Cristo, calculó más de doscientas opiniones diferentes sobre este tema; evidenciando así la ignorancia del hombre de su propia naturaleza, circunstancias y deseos. Al no percibir qué es lo que lo ha hecho miserable, no puede saber, por supuesto, qué lo hará feliz. Desconocida, o más bien ignorada, la enfermedad, no puede conocer el remedio. Siente un vacío doloroso por dentro, un ansia insatisfecha por algo, pero no conoce la naturaleza ni la fuente de la comida adaptada para satisfacer su apetito hambriento.

En lo que la razón humana prueba que es demasiado ignorante y débil para decidir, la Biblia se compromete a resolver; aquello sobre lo que ninguna autoridad humana puede adjudicarse, el oráculo de Dios explícita, imperativa e infaliblemente determina por todos y para siempre. ¡Preciosa Biblia, aunque solo sea por esto! El espíritu vagabundo del hombre se ve vagando de Dios, la fuente de la dicha, vagando por esta “En tierra seca y árida donde no hay aguas,” (Sal. 63:1); busca ansiosamente la felicidad, pero nunca la encuentra; llegando a menudo a manantiales secos y cisternas rotas, hasta cansarse de la búsqueda y decepcionado por sus esperanzas, está listo para abandonar todo en la desesperación y reconciliarse con la miseria, bajo la noción de que la felicidad no es más que un nombre. En este estado de ánimo triste y sin esperanza, la Biblia se encuentra con la víctima del dolor y el desánimo, que lo toma de la mano y lo lleva a la fuente de las aguas vivas.

Tal es el diseño de este libro extraordinario, para mostrar en primer lugar lo que no hará y luego lo que hará feliz al hombre. Sobre todas las posesiones más codiciadas de este mundo, pronuncia la solemne e impresionante frase, “Vanidad de vanidades, todo es vanidad” (Ecl. 1:2). Interroga individualmente cada objeto codiciado del deseo humano, y pregunta: “¿Qué eres?” solo para recibir la melancólica respuesta, “Vanidad“. O si, engañosamente, devuelven otra respuesta, se vuelve hacia el hombre que los ha poseído y los ha probado a todos, y contradice su testimonio y clama tristemente: “Son vanidad“.

Al comienzo del libro, Salomón lo presenta como la primera parte de su tema, y ​​luego lo repite veinte veces, y con frecuencia aún lo alude en el curso de sus detalles; y cuando ha terminado sus pruebas e ilustraciones, lo vuelve a anunciar formalmente en su peroración. Con esta oración, no tiene la intención de pasar ninguna censura sobre las obras de la naturaleza, las dispensaciones de la Providencia o el arreglo de la existencia social del hombre. Todas las cosas son buenas en su naturaleza, relaciones y diseños como Dios los hizo originalmente; pero la pecaminosidad del hombre lo corrompe todo; hace que esas cosas sean fines que solo pretendían ser medios; descansa en lo que está subordinado en lugar de pasar a lo que es supremo; y abusa de lo que se le otorga solo para su uso. Salomón nos muestra en este libro que nada en la tierra puede satisfacer el alma del hombre como su bien supremo. Tres mil años casi han pasado desde que escribió. La ciencia ha multiplicado sus descubrimientos, el arte sus inventos y la literatura sus producciones; la civilización ha abierto nuevas fuentes de lujo, y el ingenio ha agregado innumerables gratificaciones de apetito y gusto, desconocidas incluso para Salomón; Se han explorado todos los dominios de la naturaleza y se han realizado todos los experimentos imaginables para extorsionarla de sus nuevos medios de disfrute y nuevos secretos de felicidad, pero aún el corazón del hombre confirma el testimonio del Rey de Israel, y la experiencia de la raza humana prolonga el eco de sus palabras: “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”.

LA VERDADERA RELIGIÓN: EL BIEN PRINCIPAL.

Sin embargo, esta es solo la visión negativa del tema. Si todo esto es vanidad y no es bueno, ¿qué es bueno? y ¿hay algo que realmente merezca ese nombre? ahí esta; y es el diseño de esta porción de la Escritura revelarla y declararla. ¿Qué es? ¿Qué es eso para resolver la cuestión y revelar a los hijos de los hombres la naturaleza y la fuente de la felicidad? ¿Qué eso es terminar con las actividades cansadas, revivir las esperanzas lánguidas y satisfacer los deseos ansiosos de los hijos de hombres indigentes y afligidos, hambrientos y sedientos de dicha? ¿Qué cosa es? Sabiduría. Esa sabiduría de la que hablé en el último capítulo, como constituye el tema del libro de Proverbios: entre qué porción de la Escritura y este Libro de Eclesiastés hay una semejanza tan cercana de diseño y construcción.

¿Pero qué es la sabiduría? Él mismo declara en el último capítulo, donde resume todo lo que había dicho: ” El fin de todo el discurso oído es este: Teme a Dios, y guarda sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre.“. (Ecl. 12:13). Los primeros seis capítulos del libro ofrecen puntos de vista negativos sobre la felicidad, y están destinados a ilustrar la declaración, “Todo es vanidad“: el resto está dedicado a la ilustración de la naturaleza, la excelencia y los efectos beneficiosos de la verdadera sabiduría o religión. Entonces, después de todas las preguntas de los filósofos, es el mayor bien, la verdadera religión. Esto adapta la naturaleza, satisface las necesidades, alivia las penas y satisface los deseos del alma humana, y es su porción para siempre. Esto encuentra al hombre depravado y lo hace santo; lo encuentra pequeño y lo hace grande; lo encuentra terrenal y lo eleva al cielo. Esto conduce al espíritu humano a través de la mediación de Cristo, a la presencia del Autor infinito, eterno, omnipotente y totalmente suficiente de su existencia, y por la enseñanza y la ayuda del Espíritu Santo, lo impulsa y lo ayuda a decir: ” Tú eres mi porción, oh, Dios mío. Tu favor es la vida, y tu bondad amorosa es mejor que la vida. Tú eres el centro, el resto, el hogar, de mi corazón“.

Quizás comprendamos mejor este libro [de Eclesiastés], “si suponemos que el autor en cada paso se encuentra con los argumentos de un objetor, que sostiene que las apariencias, en el mundo actual, son tales que excluyen la idea de una superintendente Providencia, para confundir sin discriminación en cuanto a su destino o fortuna, su mérito o desierto, lo sabio y lo necio, la bondad y el pecado; destruyendo así toda esperanza racional para el futuro, y no dejando nada mejor para el hombre que coma y beba, y se divierta aquí tan bien como pueda. El autor cumple, examina y responde a estas objeciones, exponiendo la insatisfacción del mero placer e insiste en la realeza y la supremacía del deber“. Esta visión del diseño y la construcción del libro eliminará la apariencia de un espíritu ateo que parece, a juicio de los objetores, caracterizar algunos pasajes.

Habiendo considerado el diseño del libro, y ya aclarar, espero, con algo de luz sobre lo que parece un poco enigmático, procederé a abordar el tema de este capítulo y consideraré el éxito o el fracaso en el trabajo.

ÉXITO O FRACASO EN EL TRABAJO

Supondré el caso de dos jóvenes que se inician en la vida con las mismas ventajas en cuanto a capital, conexiones y perspectivas. Han pasado por su período de aprendizaje, y la etapa intermedia del comerciante o empleado, y han comenzado sus propios negocios. Uno de ellos tiene éxito, un vendaval propicio parece llenar su creencia en Dios, como el Dios de la Providencia. No haga nada sobre lo que no pueda pedirle su bendición, y luego busque su bendición sobre todo lo que haga. Nunca olvides tu dependencia de Él. Él puede exaltarte a la prosperidad o hundirte en la más baja profundidad de la adversidad. Él puede hacer que todo lo que pones tu mano prospere o fracase. Devotamente reconoce esto. Abjure la infidelidad que excluye a Dios de su propio mundo.

Sin embargo, hay un pasaje que, como parece favorecer una visión opuesta a esto, explicaré. “Me volví y vi debajo del sol, que ni es de los ligeros la carrera, ni la guerra de los fuertes, ni aun de los sabios el pan, ni de los prudentes las riquezas, ni de los elocuentes el favor; sino que tiempo y ocasión acontecen a todos.”. (Ecl. 9:11). El significado obvio de este versículo es que, si bien hay algunos tan tímidos y abatidos que no esperan nada de sus esfuerzos, hay otros tan optimistas, audaces y seguros de sí mismos, que se sienten casi seguros de tener éxito en todo: y mientras el versículo anterior está destinado a estimular las energías del primero, al mostrar el beneficio del esfuerzo, este versículo está diseñado para comprobar la orgullosa confianza de este último, recordándoles que el éxito de los esfuerzos humanos no siempre es proporcional a su capacidad. “El tiempo y la ocasión acontecen a todos“. Hay momentos propicios y poco propicios en la historia de todos, para el cumplimiento de nuestros propósitos, sobre los cuales no podemos tener control: y una infinita variedad de circunstancias, que, como no se pueden prever y no se pueden controlar, pueden parecer casuales, lo que puede frustrar los planes más sabios y hacer que los esfuerzos más laboriosos sean engañosos.

Todo es Providencia para determinar los resultados. De modo que, a partir de este pasaje conocido y frecuentemente citado, no debemos concluir que no hay adaptación de los medios a los fines, ni correspondencia entre las cualidades y acciones de los hombres y sus resultados; que, de hecho, no existe una probabilidad superior de éxito para el veloz más que para el lento, para el fuerte más que para el débil, para el inteligente más que para el ignorante, para el hábil más que para el necio. Es lejos de ello. Porque si este fuera el caso y la previsión, la inteligencia y el trabajo duro fueran todos inútiles, una gran parte de la Escritura sería contradicha por sí misma, y este pasaje resultaría falso por una referencia a ejemplos que ocurren constantemente ante nosotros. Evidentemente, el significado es que, aunque estas cualidades tienden al éxito, en realidad no pueden garantizarlo.

Tal pasaje no tiene la intención de desalentar al trabajo duro, sino solo para controlar un espíritu de orgullosa autosuficiencia: no para reprimir las energías y la confianza castigada del hombre como un ser racional, sino para poner en práctica su precaución y piedad como un ser dependiente. Hay que recordar siempre que la Providencia funciona por medios, y los medios empleados son aquellos que poseen una adaptación para producir el fin deseado. Y dado que Dios ha designado el empleo de medios, le rendimos un alto homenaje al usarlos, como a depender de Él para su éxito; en la primera honramos su sabiduría y en el segundo su poder. Por lo tanto, debemos, en casos ordinarios, buscar los medios del éxito y las causas del fracaso, en la propia conducta de los hombres. Esto es cierto tanto en las cosas espirituales como temporales; y es tan cierto en uno como en el otro, porque el Dios de la naturaleza y la providencia es el Dios de la gracia, y existe una analogía entre los métodos de su procedimiento en estos dos departamentos de su acción. En cada segundo se emplean causas; y en cada uno los medios están adaptados al fin.

LOS MEDIOS DE ÉXITO Y FRACASO

Examinemos entonces las causas de los dos resultados diferentes de éxito y fracaso.

1. COMPETENCIA.

I. La posesión o la falta de habilidad, inteligencia, buen juicio y tacto, en el trabajo, a menudo explicarán el éxito o el fracaso. El éxito en cualquier departamento de la acción humana, sin un conocimiento competente de los medios para obtenerlo, no puede esperarse, y normalmente nunca se obtiene. Es cierto que una ocurrencia inusual de lo que se llama circunstancias afortunadas, puede, en algunos casos, contribuir a resultados que de otro modo no se buscarían: pero forman las excepciones, no la regla. No es deseable que algunos jóvenes conozcan tales casos, ya que pueden recibir de ellos una influencia desfavorable, lo que los lleva a confiar en lo que llaman suerte en lugar de habilidad. Está en el orden de la naturaleza que la inteligencia combinada con el trabajo duro tenga éxito, y no debe permitir que una instancia ocasional de ignorancia próspera, que ocurre de vez en cuando, sacuda su convicción de la necesidad de habilidad. Aunque en estos casos el elemento del conocimiento fue en pequeña proporción, los otros elementos del éxito en cierta medida compensaron esa deficiencia por su abundancia: una combinación que no se espera en su caso.

Un hombre debe, en todo momento, especialmente en esta era de competencia, conocer a fondo no solo su propio trabajo, sino también los principios del comercio y los servicios en general. Los negocios y servicios también son un arte y una ciencia, y para tener éxito debe conocer ambos. Debe saber cómo comprar y cómo vender. Debe ser juez de artículos y precios. Debe conocer los mercados y los tiempos. Para esto, jóvenes, deben ser atentos, observadores y diligentes, como aprendices y comerciantes. No deben ser amantes del placer ni compañeros de quienes lo son. Junto a la religión, debe ser su objetivo obtener un dominio completo de su oficio.

¿Quiénes son los hombres que suelen triunfar? No los imbéciles, los mal informados o los medio-informados, sino los bien informados. ¿Quiénes son los hombres que fallan? Por lo general, los encontrará no bien informados, sino a medias o mal informados. Incluso la religión misma, por eminente que sea, no puede suplir la falta de conocimiento y los hábitos de un buen comerciante (o trabajador en general). La piedad, es cierto, es beneficiosa para todas las cosas, teniendo la promesa de la vida que es ahora y de lo que está por venir. Pero entonces no es piedad sin otras cosas, sino con ellas. Un joven bueno y santo no debe esperar tener éxito por el favor de Dios, sin el trabajo duro o la habilidad. La bendición de Dios no debe buscarse como un sustituto de estas. No bendice a los piadosos, en quienes la falta de habilidad es el resultado de la negligencia. Dios no dejará de lado las leyes generales por las cuales gobierna el mundo social en favor de la religión, como tampoco lo hará con las del mundo natural. Incluso un serafín, si se encarnara en la tierra, sería, si no tuviera conocimiento de los asuntos terrenales, un mal agricultor o un mal fabricante. El semblante y el apoyo de los amigos tampoco conducirán al éxito, sin la habilidad del comerciante (trabajador en general).

¿Quién puede ayudar a un hombre incompetente? ¿Qué ayuda externa puede ser un sustituto de la capacidad personal? Hay algunos lisiados demasiado débiles para caminar, incluso con la ayuda de otros. Así hay algunas personas demasiado ignorantes para que alguna vez se les ayude a tener éxito. El capital no hará nada sin conocimiento. La mayor cantidad se disipa pronto, donde no hay habilidad para dirigir su empleo. Y tenga cuidado con el exceso de stock (existencias) y comercio más allá de su capital. Una fuente muy frecuente de ruina para los jóvenes comerciantes (o emprendedores) es permitir que los viajeros comerciales les impongan compras demasiado grandes.

2. UN BUEN COMIENZO

II El éxito o el fracaso depende en gran medida de un comienzo favorable, un buen comienzo. Esto es cierto como principio general en la aplicación a todas las cosas. Los malos comienzos pueden repararse, pero generalmente no. Un primer paso equivocado es a menudo, si no siempre, el comienzo de una serie de pasos totalmente equivocados. Gran cuidado, precaución, circunspección y previsión, por lo tanto, son necesarios aquí.

Muchos comienzan demasiado pronto, antes de tener suficiente capital o conocimiento competente. Están impacientes por ser maestros, antes de estar preparados para ello. No están dispuestos a “esperar su tiempo“, y también calculan mal su capacidad. Están mejor preparados para obedecer que para gobernar. No todo buen sirviente será un maestro capaz, aunque sin duda la mejor preparación para este último es el primero. El que comienza con poco capital y menos experiencia, comienza con temerosas desventajas, y el fracaso ha sido a menudo el resultado. Nuestros comerciantes más exitosos han sido hombres prudentes y capaces. Quizás hayan comenzado con un capital limitado, pero no comerciaron demasiado con él. Estaban dispuestos a arrastrarse antes de caminar; caminar antes de que corrieran; y correr antes de que huyeran. Ejemplificaron la verdad del proverbio latino, aparentemente tan paradójico: “Apresúrate lentamente“. Comenzar bien es una gran cosa, al lado de terminar bien; y el uno lleva al otro.

Que haya mucha reflexión, muchos consejos, mucha oración en un paso tan importante como comenzar un negocio por ti mismo. Esto, como el matrimonio, es un paso para la vida, déjelo tomar con cuidado, y no piense que perderá el tiempo, o demasiado tiempo, lo cual es necesario para que pueda caminar firme y rectamente desde el principio. Por uno que se ha arrepentido de comenzar demasiado tarde, diez se han arrepentido de haber comenzado demasiado pronto. Además de buscar el consejo de Dios, con oración sincera y creyente, busque el consejo de hombres sabios y experimentados desinteresados.

Un joven vino a mí hace algunos años, para obtener una reunión con cualquier amigo que pudiera conocer en el vecindario que deseara participar en un negocio, y que estaría dispuesto a aconsejarlo sobre el probable éxito de un negocio del que no estaba seguro. Le entregué una carta a uno de los hombres más capaces del país, que lo recibió con mucha amabilidad y le aconsejó, muy sabia y sinceramente, que abandonara el proyecto. Pero había puesto su corazón en ello y, en oposición al consejo que le habían dado, entró en la preocupación, y muy pronto se alegró de abandonarlo y escapó con dificultad de ser completamente arruinado. No se decida primero y luego pida consejo después. Invierta este orden, vaya primero al oráculo y difiera sus respuestas.

3. DILIGENCIA

III. El éxito y el fracaso dependen de la diligencia, por un lado, o la negligencia y la indolencia, por el otro. Para pruebas de esto, lo remito a ese libro invaluable que fue el tema de mi último capítulo, y a su propia razón y observación. Ya he citado un pasaje de los Proverbios, que dice: “La bendición de Jehová es la que enriquece” (10:22); Ahora agrego otra, “La mano de los diligentes enriquece.;” (10:4). Ambas son ciertas, y se relacionan entre sí, como la causa instrumental y eficiente. El trabajo duro del hombre no puede tener éxito sin la bendición de Dios, y la bendición de Dios no se otorga sin el trabajo duro del hombre.

Las visitas providenciales del Señor nunca se otorgan a los merodeadores. Moisés, David y los pastores en Belén, estaban todos cuidando sus rebaños, y Gedeón estaba en su trilla, cuando se les hicieron las revelaciones de Dios. ¡Cómo se expone, condena y marca la pereza en el libro de Dios! Que un hombre tenga un conocimiento tan bueno de su negocio; que comience con todas las ventajas del capital, las conexiones y la situación; sin embargo, si tiene un hábito indolente o autocomplaciente, un trasnochador, un amante del placer, un vecino chismoso, un partidario político celoso, más ocupado en mejorar el estado que en ocuparse de sus propias preocupaciones; pronto proporcionará otra evidencia de la verdad de las palabras de Salomón: “La mano negligente empobrece” (Prov. 10:4).

Pesen bien, entonces, hombres jóvenes, la importancia de esa palabra trascendental, diligencia. Te acuerdas de la anécdota de Demóstenes, quien, cuando se le pidió la primera gracia de elocución, respondió: “Entrega” ¿la segunda? “Entrega” ¿la tercera? “Entrega.” Entonces, si se le pregunta, ¿cuál es la primera calificación de un comerciante exitoso? Yo respondo: “Diligencia” ¿la segunda? “Diligencia” ¿la tercera? “Diligencia” Escríbelo en tu corazón. Guárdalo ante tus ojos. Deja que suene siempre en tus oídos. Que se diga de ti, como se afirmó de ese admirable y santo misionero, Henry Martyn, cuando estaba en la universidad, “Que era conocido como el hombre que nunca perdió una hora“.

4. PRONTITUD, PUNTUALIDAD Y ORDEN

IV. El método y el sistema tienen mucho que ver con el fracaso o el éxito. En esto incluyo la rapidez, en oposición a la dilación. Ningún hábito puede ser más fatal para el éxito que la miserable disposición de posponer hasta otro momento lo que debe y puede hacerse de una vez. La dilación ha arruinado millones para ambos mundos.

Hay una clase de adverbios que algunos hombres parecen no haber estudiado, pero que son de inmensa importancia en todos los asuntos tanto del tiempo como de la eternidad. Me refiero a las palabras, “al instante“; “inmediatamente;” “En seguida;” “ahora;” por lo cual han sustituido infelizmente “en realidad…“; “más tarde” “mañana” “en algún momento futuro“. Jóvenes, tomen la inspiración de ese contundente monosílabo “ahora“. Ceda ante la potencia de esa palabra “instantáneamente” y, para usar un término aún más profesional, adquiera el hábito de “despachar”. Y para ello, no solo haga siempre algo que deba hacerse, sino lo que debe hacerse a continuación.

La puntualidad es de inmensa consecuencia. Se ha dicho con humor, “algunas personas parecen haber nacido media hora después de su tiempo, y nunca lo recuperan toda su vida“. En la actual era de los ‘ocupados’ , cuando el trabajo es tan extenso y complicado, y cuando, por supuesto, un hombre depende tanto de otro, y muchas veces muchos dependen de uno, la falta de puntualidad no solo es una falla, sino un vicio, y un vicio que inflige una lesión no solo al transgresor mismo, sino a otros que lo han estado esperando. “Nos has hecho perder una hora“, dijo un caballero a otro, cuya aparición habían estado esperando doce personas. “Oh, eso es imposible“, respondió el rezagado, “porque es solo cinco minutos después de la hora“. “Muy cierto“, fue la réplica, “pero aquí tenemos doce de nosotros, cada uno de los cuales ha perdido cinco minutos“. El que mantiene a los servidores, clientes o acreedores esperando su falta de puntualidad, nunca puede prosperar. Esto es tan irreligioso como perjudicial, en la medida en que el apóstol nos ha mandado a “redimir el tiempo” (Ef. 5:16; Col. 4:5).

El orden no es menos esencial para el sistema y el éxito que la rapidez y la puntualidad. Se dice que el orden es la primera ley del cielo, un aforismo tan cierto para la tierra como lo es para el cielo, y tan aplicable a los movimientos comerciales como de las estrellas. Un lugar y un tiempo para todo, y todo en su lugar y tiempo, es la regla de todo comerciante exitoso. Un hombre desordenado e irregular puede ser diligente, es decir, estar siempre en un ajetreo, algo muy diferente de una actividad bien regulada, pero su falta de orden lo vence todo. La maquinaria de sus hábitos puede tener velocidad y poder, pero sus movimientos son irregulares y excéntricos, y por lo tanto improductivos o productivos solo de resultados inciertos, incompletos y a veces dañinos. Un hombre desordenado desperdicia no solo su propio tiempo, sino el de otros que dependen de él y lo esperan; ni el desperdicio se detiene aquí ¡por lo que un gasto inútil de energía y un doloroso sacrificio de consuelo están ocurriendo con él!

5. UN ESTILO DE VIDA DE SATISFACCIÓN

V. La economía tiene una influencia muy poderosa para determinar el fracaso o el éxito de un joven comerciante. Esto se aplica al comercio personal y los gastos domésticos, y el hombre que tendrá éxito en la vida debe reducir estos gastos al nivel más bajo que le indique la prudencia. Para mantener bajos los gastos del comercio, debe hacerlo con la menor ayuda financiera que pueda; y para lograr esto, debe ser un gran trabajador, hasta que haya alcanzado ese nivel de prosperidad, cuando pueda hacer más con sus ojos y oídos que con sus manos y pies.

En cuanto a los gastos personales, evite todo consumo innecesario de dinero en vestimenta y adornos. Que eso no sea parte de su ambición, jóvenes, esto es: ser reconocidos y admirados por asuntos de este tipo. Es una ambición muy deslumbrante ser felicitado por aquello con lo que el sastre, el mercader y el joyero, pueden engalanar a los más tontos que existen. ¡Qué ruin y mezquino es el afán por la apariencia, en comparación con una mente iluminada, un carácter digno y las bellezas de la santidad! No soy un defensor de la mezquindad o la desidia. La limpieza y la pulcritud rayan en la virtud, como el exceso de ornamento externo y lo caro en el vicio. No es digno de una mujer ser excesivamente aficionada al vestido; pero para un hombre amar la elegancia es despreciable de hecho.

Evite también el amor al placer, porque el “Hombre necesitado será el que ama el deleite” (Prov. 21:17). Nunca se pronunciaron palabras más verdaderas. El hombre que está empeñado en lo que se llama “divertirse“, que tendrá sus compañeros de juerga, sus diversiones y sus frecuentes temporadas de recreación; A quien le gustan las fiestas, los entretenimientos, la mesa de juego, el salón de baile, el concierto y el teatro, está en el camino a la pobreza en este mundo y al infierno en el próximo. Que el amante del placer lea la historia de Sansón en el Antiguo Testamento (Jueces 14-16), y del Hijo Pródigo en el Nuevo (Lucas 15:11-32); y que vuelva a las ilustraciones contenidas en el último capítulo. Si tuvieras hábitos económicos como maestro, cultívalos como sirvientes. Comienza entonces ahora y persevera.

También debe cumplir el principio de economía en su establecimiento doméstico. La moderación en la casa es una virtud, y la extravagancia un vicio. Si tuvieras elegancia y lujo al final de la vida, conténtate con lo necesario al comienzo. El que debe tener superfluidades al principio, probablemente tendrá pocas comodidades al final. Deje que sus muebles, su estilo de vida, todo su establecimiento doméstico, se arreglen según el principio de una economía rígida, aunque no mezquina. Nunca intente cubrir la pobreza por extravagancia, ni adopte el falso principio de que el precipitarse es necesario para el éxito. Tal conducta a menudo derrota su propio fin, al suscitar sospechas y socavar el crédito. Los acreedores sabios tienen ojos agudos y vigilantes, que miran no solo a la tienda, sino que penetran en el comedor y en el salón y, por lo tanto, observan el modo de vida y los negocios. Tratan más fácilmente y en mejores términos con el hombre moderado que con el extravagante. La base del crédito se establece en la simplicidad económica y la vida simple, no en un esplendor insustancial; así como los cimientos de una casa consisten en ladrillos sin adornos y piedra no esculpida, y no en madera tallada y dorada. Es el hombre diligente y moderado el que se considera confiable.

Pero, aunque recomiendo economía, con igual fuerza condenaría la mezquindad; y reprobaría con un lenguaje aún más fuerte, una falta de principios. Ha habido hombres de excelentes talentos y, por lo demás, de excelente carácter, que casi se han arruinado a sí mismos por un espíritu de economía mezquina y hambrienta, que resintieron a los mismos medios de éxito. Incluso ha habido cristianos profesos, y también algunos de gran benevolencia, quienes, por educación o hábito, han sido tan malos en algunas de sus transacciones pecuniarias, como para ensombrecer su carácter. La economía, cuando es rígida, no se ha degenerado con frecuencia en una sórdida avaricia. De ahí la necesidad de estar en guardia contra el más vil de todos los vicios, la más despreciable de todas las pasiones y el más insaciable de todos los apetitos, un amor excesivo al dinero.

Es muy sorprendente observar cómo las disposiciones aparentemente opuestas se equilibran en la palabra de Dios. Cómo se elogia al trabajo duro y cómo se condena la pereza en ese precioso volumen; y, sin embargo, en ese mismo libro se dice: “No te afanes por hacerte rico” (Prov. 23:4); “Trabajad, no por la comida que perece” (Juan 6:27); “No os hagáis tesoros en la tierra” (Mat. 6:19); “Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición; porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores.”. (1 Tim. 6:9-10). ¿No parece esto una contradicción? Si lo es, no es así en realidad. Estos pasajes aparentemente opuestos tienen la intención de enseñarnos que no debemos despreciar el dinero ni quererlo.

Sé que es difícil definir la codicia; trazar la línea con precisión entre la idolatría y el desprecio de la riqueza; y declarar esa consideración exacta al dinero que el trabajo duro requiere para estimular y recompensar sus energías, y que tanto la razón como la revelación justifican. Sin embargo, cuando la riqueza se considera como el principal fin de la vida, y se busca exclusivamente, en total abandono de la religión; cuando se persigue a expensas del principio y el honor; cuando es lo primero codiciado, y lo último abandonado; cuando es amado por sí mismo, en lugar de sus usos; cuando se acumula por el mero hecho de acumular, en lugar de difundirse para la gloria de Dios y el beneficio del hombre; cuando se considera el estándar de importancia individual tanto para nosotros como para los demás; entonces se ha convertido en el tirano del alma, que ha esclavizado, puede ser con grillos de plata y oro, pero que no es menos un esclavo de lazos miserable debido al esplendor y el valor de sus grilletes.

6. PERSEVERANCIA

VI. La perseverancia también es necesaria para el éxito. Sin esto, nada bueno o grandioso se puede lograr en nuestro mundo. El éxito no es tanto una creación, sino una formación gradual, un depósito lento. En los negocios, generalmente se basa en el principio de la progresión aritmética, hasta cierto punto, y en algunos casos, cambia su relación de aumento a la de la progresión geométrica. El ascenso en la vida suele ser el reverso del de una montaña. En el último caso, la parte más empinada está cerca de la cumbre: en el primero, en la base. Sin embargo, ambos requieren perseverancia. El que tenga éxito, no debe esperar alcanzar su objeto por una atadura ligera, fácil y elástica, sino por muchos pasos sucesivos y esforzados, y ocasionalmente, tal vez, por un paso hacia atrás. Debe continuar algunas veces en medio del desánimo, y siempre con trabajo.

Hay algunos que no pueden tener éxito, porque no esperarán para hacerlo. Si el éxito no llega al principio, no lo seguirán. Están tan impacientes como el niño tonto que sembró su semilla en la mañana, y se fue a la cama desesperado y llorando porque no lo vio brotar antes del atardecer. Sea siempre optimista, persistente en la oración y perseverante. “Por la mañana siembra tu semilla, y a la tarde no dejes reposar tu mano; porque no sabes cuál es lo mejor, si esto o aquello, o si lo uno y lo otro es igualmente bueno.”. (Ec. 11:6). “Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. Mirad cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardando con paciencia hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía. (Santiago 5:7).

7. VERDADERA RELIGIÓN Y PIEDAD

VII. La posesión o la falta de religión tendrá una influencia considerable en la producción de éxito o fracaso. No es que quiera decir que todas las personas religiosas serán prósperas, y que todas las irreligiosas se hundirán en la adversidad, sino que la piedad contiene la mayoría de esas cualidades que tienden al éxito, mientras que, el pecado, como con frecuencia conduce al vicio, tiende a arruinarse. Dios tiene mejores promesas que la riqueza y el honor para su pueblo, incluso la gloria eterna; pero entonces, la piedad, como he dicho a menudo, tiene la promesa de la vida que es ahora, así como de lo que está por venir. La sabiduría, como vimos en el último capítulo, tiene riquezas y honor en su mano derecha para muchos que se someten a su influencia. Es bastante seguro que aquellos que han caído en la pobreza y la ruina han sido arrastrados por la iniquidad, mientras que muchos han tenido éxito al deber su prosperidad a su piedad.

Tenemos ejemplos de esto en la Sagrada Escritura. La religión hizo prosperar a José en la casa de Potifar, y lo elevó a la eminencia que obtuvo en Egipto. La religión elevó a David al trono de Israel. La religión convirtió a Daniel en primer ministro de Babilonia. La religión convirtió a Nehemías en gobernador de Judea. Y aunque no deberíamos esperar tales recompensas, aún puede traernos prosperidad. Es la madre de la virtud, la protectora de la salud, la enfermera de la economía, la mecenas del trabajo duro, la guardiana de la integridad, la impulsora del conocimiento y, por lo tanto, la guía del éxito y ayudante de la prosperidad.

LA INCERTTIDUMBRE DEL ÉXITO

Y ahora permítanme presentarles a ustedes los dos jóvenes a quienes se supone que debo iniciar en la vida juntos, uno eventualmente fracasando y el otro triunfando en los negocios. Fracaso es una palabra, en tal aplicación, preñada de terrores. ¡Qué variedad, complicación y profundidad de dolores hay en esa expresión muy simple y no común, “ha fallado en los negocios!” Eres felizmente incapaz por la reflexión, quizás nunca puedas por la experiencia, comprender esa comprensión de la miseria.

Ahora, jóvenes, les presento el temible tema, la terrible posibilidad para ustedes, en primer lugar, de excitar un deseo, una ansiedad, una solicitud sincera, que en su caso nunca se realizará. Es mejor prevenir que curar. Es más fácil evitar la ruina por el trabajo duro y la economía, que recuperar la prosperidad cuando una vez se fue. Sea esta tarea más fácil que su primer cuidado y esfuerzo. Para ti, la ruina todavía es felizmente representada; una escena para la imaginación para contemplar; excepto de hecho como la realidad se ve en la historia de algunos conocidos. Aunque no es bueno llenar su mente con imaginaciones oscuras y malos presentimientos, no sea que tales pensamientos se conviertan en predicciones, y las predicciones se cumplan y se verifiquen a sí mismas; sin embargo, es bueno mirar la imagen temida, para no codiciarla, sino para traer su mente a esta determinación: “Por la gracia de Dios sobre mi propia inteligencia, trabajo duro, economía y perseverancia, esto nunca será mi suerte. Pero si, en los misterios de la Providencia, me sobreviene, el veneno del auto reproche no lo agravará más, vendrá de la ordenación de Dios y no de mi propia mala conducta”.

CÓMO MANEJAR EL FRACASO

Aun así, supondré que pueden, y que algunos de ustedes fallarán. ¿Entonces qué? La respuesta a esto depende de las causas del desastre. No negaré que esto, en algunos casos, se deba a las dispensaciones de la Providencia, sin culpar al individuo mismo. No rompería la caña magullada, al amontonar a alguien que es objeto de lástima y simpatía. No vertería vinagre en las heridas de su corazón lacerado, y aplastaría sus espíritus rotos, diciéndole que sus desgracias son sus fallas.

Si, después de ejercitar las habilidades y virtudes de un buen comerciante, después de luchar duro y por mucho tiempo, debe ser su obligación verse obligado a ceder ante dificultades completamente insuperables por la habilidad y el trabajo, en ese caso, en primer lugar, inclínate con sumisión a la voluntad de Dios. No permitas pensamientos rencorosos para con Dios. Mantenga una triste desesperación, un desaliento sombrío, un dolor incómodo. Llama a la religión en tu ayuda. Abre tu Biblia. Derrama tu corazón en oración. Cree en Dios, en la Providencia, en Cristo. Tómelo como un asunto de confianza, que hay un final sabio y misericordioso para ser respondido por estos eventos dolorosos.

Quizás estabas partiendo en la vida olvidando a Dios. Te esforzabas por hacerte feliz sin Él. Estabas entrando en tu carrera en un estado de ateísmo práctico. El éxito en los negocios habría sido tu ruina espiritual. La ganancia del mundo habría sido la pérdida de tu alma. Dios te habló en lo que creías que era tu prosperidad, y no lo oirías; y ahora te llama en tonos más duros, y te dice en el idioma del texto: Considera al Autor de tus problemas, que provienen de Dios: su causa, que el pecado es la fuente amarga de cada corriente amarga: su diseño, para hacerte bien: y su impresionante lección, para enseñar la vanidad de todas las cosas terrenales, y La necesidad de una mejor porción para el corazón del hombre.

¡Ah! joven, has demostrado tristemente la incertidumbre de todas las cosas terrenales. ¡Cuán pronto y de repente la hermosa perspectiva, que se expandió ante tus ojos admiradores, se cubrió de niebla y tristeza! ¡Cómo todas las ardientes esperanzas que tal escena inspiró y marchitó en tu alma y la dejó desolada y desoladora! Bueno, en medio de los fragmentos de tus cisternas rotas, ahora mira hacia la gran fuente de la felicidad, derramando sus corrientes que nunca fallan ante ti. La tierra ha fallado; ahora vuélvete al cielo. El mundo te ha decepcionado; Ahora recurra a la religión. La criatura te ha abandonado, ahora recurre al Creador. No todo está perdido. Además, aún puedes recuperarte. Has fallado, pero está en la vida temprana, no en su declive. Tienes la mayor parte de tu existencia aún antes que tú, y tienes salud y vigor a tu lado y a tu favor; y, en el caso que supongo, con su carácter intacto y sus principios insospechados. Puede ser solo un paso atrás para saltar hacia adelante con mayor vigor. Puede posponerse la prosperidad, no posponerse para siempre. Esta dolorosa experiencia puede ser necesaria para ti. Puede ser para evitar una plétora repentina que podría haber sido fatal para usted. Abandonar no la esperanza entonces. No permita que se rompa el resorte principal. No te entregues a la desesperación. El sol no se ha puesto, sino que solo está velado con una nube. Comience de nuevo, haga un buen uso de su experiencia. Busque la bendición de Dios; y lo tendrás.

Pero donde el fracaso es el resultado de una conducta culpable, ¿qué se dirá? Incluso aquí no sería duro, severo y reprobador; pero combinaría ternura con fidelidad. Sé humilde ante Dios. Tu falta de atención, trabajo duro y economía es un pecado que se le debe confesar, así como un asunto que debe ser lamentado por tu propia cuenta. Has descuidado los mandamientos de Dios, así como tus propios intereses. Has abusado de los dones de la Providencia, y has jugado con tu propia felicidad. Y no puedes estar en un estado mental correcto sin penitencia, humillación y confesión. Dios está disgustado contigo; y debes buscar su perdón a través de la fe en nuestro Señor Jesucristo. Debes tener cuidado de culparte a ti mismo, no a Dios, por tu situación actual.

Especialmente debes tener cuidado de no atribuir a erróneas fuentes de alivio. La desgracia y la mala conducta han llevado miles de instancias, para beber. Destrozados en fortuna e igualmente desanimados, los hombres se han esforzado por olvidar momentáneamente sus penas por la euforia o la estupefacción de las bebidas alcohólicas. ¡Terrible complejo! ¿Qué es esto sino agregar crimen a la miseria? ¿y cuando el efecto de la corriente venenosa ha terminado, abrumando al miserable embaucado de la intoxicación con penas envenenadas por las picaduras del remordimiento? Es, de hecho, una idea horrible, pero a menudo se da cuenta de que la embriaguez debería seleccionar a algunas de sus muchas víctimas de las filas de la desgracia, y así completar la ruina que había comenzado la incompetencia o la indolencia, al privar al sujeto de ella de todo poder y toda disposición para recuperar su posición.

CÓMO MANEJAR EL ÉXITO

Pero ahora, en cambio, tomo el caso de aquellos que triunfan; una feliz (y me alegro de pensar) clase no muy pequeña. Es una delicia, y para ustedes, mis jóvenes amigos, un pensamiento alentador, el éxito, variado por supuesto en grados, es la regla, y el fracaso es la excepción. Entonces conciban al hombre que, por la bendición de Dios sobre su habilidad, trabajo duro y economía, se afianza y avanza en la vida a una competencia respetable; quizás a la riqueza.

Las Escrituras lo llaman a estar alegre, un estado mental en el cual, sin tal llamado, es probable que lo encuentren. Un cristiano debe estar alegre no solo en su prosperidad, sino también por ella. Su alegría, sin embargo, debe ser religiosa, no sensorial. No debe expresar su deleite por la convivencia, la extravagancia, el esplendor y todas las otras delicias de sentido y gusto. Él es piadoso para rastrear toda su prosperidad a Dios. No se jacta con jactancia de sus posesiones ni dice: “Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza.” (Deut. 8:17): y así, para usar el lenguaje del profeta: “Por esto hará sacrificios a su red, y ofrecerá sahumerios a sus mallas; porque con ellas engordó su porción, y engrasó su comida.” (Hab. 1:16). Deja que tu alegría esté subordinada a una felicidad más alta y noble, me refiero a la felicidad derivada de la verdadera religión.

La prosperidad, si tiene sus alegrías, también tiene sus trampas. Es, en lo que respecta al carácter moral, los intereses del alma y el destino eterno del hombre, una condición muy peligrosa. “Otra vez os digo, que es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios.” (Mateo 19:24). “la prosperidad de los necios los echará a perder;“. (Prov. 1:32). Multitudes han perdido sus almas para ganar una fortuna. Su riqueza ha sido su maldición: su oro, el peso que los arrastró a la perdición. Y después de todo, “¿De qué le servirá a un hombre, si gana el mundo entero y pierde su propia alma?” (Marcos 8:36) El mundo entero no es más una compensación por la pérdida del alma, que una pluma o un grano de arena. “Busca primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas te serán añadidas”. (Mateo 6:33). Hazte feliz por la religión. “Regocijaos en el Señor siempre. Otra vez digo: ¡Regocijaos!”. (Fil. 4:4).

Pero la mejor manera de usarla, disfrutarla e incluso preservar la prosperidad es santificarla con la verdadera religión y emplearla para la liberalidad cristiana. Establecido en la vida con la determinación inteligente, deliberada y fija, de que, si tiene éxito en los negocios, su prosperidad se consagrará en la medida debida a la causa de Dios y el hombre. Decídase ya por la opinión de que el diseño principal y el mayor disfrute de la riqueza es la difusión en lugar de la acumulación.

En lugar de admirar a los hombres a los que ves viviendo en casas espléndidas, rodando en carruajes lujosos y viviendo suntuosamente todos los días (pero a quienes todo esto es conocido por su grandeza, pero no por su espíritu público, liberalidad y buenas obras), fije su mirada encantada en esos espíritus más nobles, que si bien mantienen con propiedad, pero con sencillez, el rango que la Providencia les ha asignado en la sociedad, son económicos para que puedan ser abundantes, y están redimiendo el tiempo de los negocios, la facilidad y la elegante jubilación, para glorificar a Dios y bendecir a su especie. Mira a los Howards, los Wilberforces, los Thornton, los Wilson, los Reynoldses; hombres que dieron sus talentos, su influencia y sus vidas, en beneficio del esclavo, el prisionero y el deudor; quienes renunciaron en algunos casos a las ganancias de los negocios por la búsqueda de la benevolencia; y en otros lo llevó a tener medios más grandes para ayudar a la causa de la humanidad y la religión; quienes vivieron para otros más que para ellos mismos; y quienes disfrutaron mucho más mientras vivieron, y tendrán más honor después de su muerte, que los sórdidos y egoístas, cuya riqueza, aunque hizo poco para hacerlos felices o respetados en la tierra, tampoco preservarán sus nombres del olvido, ni darles un fragmento de recompensa en el cielo.

Pero no esperes hasta que seas rico antes de comenzar a ser benevolente. Deje que los comienzos de su éxito sean consagrados por los comienzos de su dedicación. Conocí a un filántropo cristiano que partió en la vida consagrando una décima parte de sus ingresos a Dios. Hizo esto cuando solo tenía cien al año. Finalmente llegó a poseer ocho mil al año, y al no tener hijos, no se satisfizo con el diezmo, como había comenzado, sino que pasó menos de dos mil al año en su propio establecimiento simple y elegante, y dio todo el resto (Sr. Broadley Wilson). Cuánto más feliz, más santo, era ese hombre cristiano que aquellos que atesoran porque no saben quién; o que aquellos que derrochan su riqueza en esplendor, lujo y placer: y, ¡oh! la recepción diferente con la que se encontrará en el mostrador de Dios, donde debe contabilizarse la riqueza; ¡y en la eternidad, donde el mundano exitoso pero irreligioso recordará y será castigado por su prosperidad no santificada!

EL ÉXITO ETERNO ES LO MÁS IMPORTANTE

Y ahora permítanme recordarles que esta alternativa de fracaso o éxito también existe en cuanto a la gran prueba que se está llevando a cabo en este mundo, que debe emitir en la ruina o la salvación de su alma inmortal. Estás aquí en libertad condicional por la eternidad. Su principal negocio es la religión, su objeto supremo debe ser la vida eterna.

El que está capacitado para arrepentirse, creer y llevar una vida santa, a pesar de las tentaciones por las cuales está rodeado, quien así obtiene la salvación que es en Cristo Jesús, con gloria eterna, aunque debe fallar en todo lo demás, que mire a su alrededor el naufragio de todas sus esperanzas, perspectivas y fortunas, exultante incluso ahora en la grandeza de su éxito, y permanecerá en el último día, sobre las cenizas del mundo, después de la conflagración general, exclamando: “No he perdido nada“. Mientras que el que hasta ahora logra obtener todo lo que es querido para la ambición, la avaricia y la sensualidad, pero no logra obtener lo único necesario, la salvación de su alma, se encuentra ahora, en medio de toda su prosperidad, una instancia miserable del fracaso en todos los grandes objetos del ser inmortal del hombre, será visto en el día del juicio como un inmortal arruinado y perdido, y deambulará para siempre por el universo, con esta horrible exclamación: “He incurrido en un fracaso de forma voluntaria, deliberada e irrecuperable lo que requerirá una eternidad para comprender y una eternidad para lamentar”.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2020/07/20/ecclesiastes-hard-work-prosperity/

por Archibald Bruce

Traducido al español por: Angelo Estartus C.

Los párrafos que siguen están tomados de los escritos de Archibald Bruce (1746-1816), en 1786 elegido Profesor de Divinidad para el Sínodo Asociado General. Bruce pertenecía a la tradición de la Secesión, que se separó de la Iglesia nacional de Escocia en 1733, objetando el nombramiento de ministros parroquiales por mecenazgo. Después de partir de la iglesia nacional, los padres de la Secesión habían mantenido su adhesión a la propiedad de un establecimiento nacional de religión. Bruce defendió esta propiedad haciendo referencia al precedente bíblico: “En general, podemos concluir que el oficio y los actos de los reyes y magistrados judíos, en la medida en que se fundan en los principios de equidad natural, y regulados por el derecho consuetudinario, y dirigidos para los fines ordinarios del gobierno civil, todavía se sienta un precedente imitable para todos los que gobiernan en una comunidad. Que el ejercicio de su cargo en referencia al honor de Dios, y el mantenimiento de su culto como se estableció entonces, dentro de su línea, sin invadir ni la prerrogativa suprema de Dios, ni los derechos de sus ministros inmediatos, ofrece una prueba analógica de derecho y deber de los gobernantes cristianos, promover no solo los intereses generales de la religión, sino también contener y apoyar, bajo restricciones similares, ese sistema particular de religión, que, por institución positiva, ha reemplazado a los judíos; prestando aún la debida atención a los cambios que se han introducido y las grandes diferencias entre estos dos sistemas “.

En 1804, el sínodo de Bruce cambió su testimonio sobre este punto, y la protesta de Bruce llevó a su expulsión en 1806, cuando junto con Thomas M’Crie y otros cuatro ministros, Bruce formó el Presbiterio Asociado Constitucional, continuando su testimonio de la obligación de las naciones y los magistrados. para promover el honor de Dios y el bienestar de la verdadera religión. Estos cambios en las creencias que tienen lugar en las iglesias escocesas forman el trasfondo de los ensayos de Thomas M’Crie sobre las uniones eclesiásticas de principios, recientemente republicadas como La Unidad de la Iglesia.

En 1778, el parlamento británico derogó los actos penales que habían impuesto restricciones al catolicismo romano desde la Reforma. Bruce respondió con un tratado de 463 páginas sobre la tolerancia del papado, que se centra en los peligros que el romanismo ha planteado a las libertades civiles y religiosas.

Para sentimientos similares a los expresados a continuación, vea Thomas M’Crie, “Brief View of the Evidence for the Exercise of Civil Authority About Religion,” y “On Liberty of Conscience,” (para lo cual Bruce proporcionó notas preliminares) en Statement of the Difference especialmente pp. 147-50, 158-166; M’Crie’s The Unity of the Church (Dallas 1989), pp. 160-166; M’Crie’s Miscellaneous Writings (Edinburgh 1841), pp. 468-486; William Cunningham, “The Civil Magistrate and Religion,” en Historical Theology, vol. 2, pp. 557-569; James Bannerman, “The Spiritual Independence of the Church, and the Principles of Toleration,” “Liberty of Conscience: Its Extent and Limits,” y “The Doctrine of the Westminster Confession of Faith on Church and State,” en The Church of Christ, vol. 1, pp. 148-185, y ver también vol. 2, pp. 374-391; Robert Shaw, Exposition of the Westminster Confession, pp. xix-xxiii; y finalmente, John Owen, “Of Toleration, and the Duty of the Magistrate about Religion” (1648), en Works, ed. William H. Goold, vol. 8, pp. 163-206.

Extractos de pensamientos libres sobre la tolerancia del papado. . . . En el que se examina la cuestión relativa a la derogación de los estatutos penales (Edinburgh 1780), pp. 259-266, 276-279, and 349-350.

Pero aún así se dice que la autoridad magistral, las leyes y penas humanas, son armas anticristianas, totalmente ajenas a la naturaleza espiritual de la iglesia Cristiana, e inconsistentes con los métodos de promoción de la religión recomendados en el evangelio. Recurrir a ellos incluso contra los papistas es luchar contra el Papado en el espíritu y con los brazos no permitidos del Papado; mientras que la lenidad, la paciencia, la instrucción y la persuasión serían más adecuadas para la religión de Jesús y más efectivas para los fines propuestos. Pero no alegamos que se trate de armas competentes para la iglesia, o adecuadas para su guerra espiritual; esto sería anticristianismo de hecho; pero como el derecho exclusivo de aquellos en cuyas manos se entrega la espada, y que no la llevan en vano. Y en sus manos abogamos por el uso de ellos, no por ofensa, sino por defensa; no directamente para la propagación o reivindicación de la verdad, sino para prevenir lesiones e injusticias; no por destruir la vida, las libertades o la propiedad de los hombres, sino por salvarlos; no por la convicción, conversión o salvación espiritual de los pecadores, sino por la restricción de los que no tienen ley y desobedientes; no por el castigo de ninguno como herejes, sino por el terror y el castigo de ellos como malhechores.

Y tenemos autoridad apostólica para ello también, que la ley es buena, así como el evangelio, si un hombre la usa legalmente. Tampoco estas armas, en manos de aquellos a quienes pertenecen, utilizadas ilegalmente, son carnales como son, en nombre de las libertades sagradas o civiles, contra aquellos que son igualmente enemigos de ambos. Ni el cetro ni la espada se han vuelto tan profanos y no permitidos como para ser incapaces de ser empleados del lado de una causa buena y mala, y en la causa de la iglesia y la religión tan propiamente como en cualquier otra. ¿O son en sí mismos anticristianos y totalmente ilegales para los profesantes del evangelio? Esto debía caer en los esquemas soñados de los Anabautistas, Cuáqueros y sectarios entusiastas.

¿O no tiene la iglesia derechos externos, libertades externas, privilegios temporales, en cuanto a que los poderes civiles pueden ser útiles para ella? ¿O no hay desventajas, ni peligros temporales, a los que está expuesta, de los cuales el magistrado, bajo Dios, puede liberarla o defenderla? Si no, ¿qué debemos hacer con la doctrina recibida de todas las iglesias protestantes sobre este tema? ¿Y qué significan nuestros establecimientos legales y los valores civiles dados a las iglesias en Gran Bretaña y en otros lugares? Debido a que los reyes de la tierra han cometido fornicación con la madre de las rameras, por lo tanto, deben ser excluidos para siempre de cualquier relación casta y amistosa con el cónyuge de Cristo, y evitar dar y recibir ayudas mutuas e intercambiar con sus actos recíprocos de ¿amabilidad? Debido a que anteriormente se abusó de su poder y se prostituyó con fines anticristianos, ¿se modifica y corrompe su naturaleza para que no pueda admitir una aplicación correcta? No, más bien la extraña perversión no autorizada de ese poder bajo el Papado, la estrecha unión y coalición de lo temporal con la autoridad espiritual, y el lugar que las leyes compulsivas y la fuerza externa han tenido, y aún tienen, en el sistema anticristiano, hacen que sea indispensable que deban ser empleados por los protestantes contra ella.

Con la ayuda del poder temporal, y no sin la ayuda de la espada material, así como la panoplia invisible y espiritual de los Cristianos, se obtuvo la libertad de profesar la religión reformada y establecida públicamente en todas las naciones de Europa, quienes ahora están tan felices como para disfrutarlo; y, con la ayuda del mismo poder, a través de la ayuda de leyes políticas y sanciones penales, ha sido preservada hasta ahora. Y sería una locura en el más alto grado renunciar a estas ventajas, renunciar al uso de estos medios de defensa legales y designados, y salir desnudo al enemigo, mientras él todavía mantiene el campo, armado con tales armas hostiles.

No estaríamos cometiendo un error. No decimos que la religión de cristianos y protestantes, en sí misma considerada, debe su nacimiento, progreso o preservación en el mundo a estos medios; pero la libertad externa de profesarlo y la seguridad pública y temporal de sus profesantes ciertamente lo hacen. La luz y la evidencia del evangelio de la verdad que viene en la demostración del Espíritu, y con poder, siempre ha sido suficiente, y sin duda es el medio más apropiado y competente para el primero de estos propósitos; pero no es menos seguro que la autoridad civil y los medios humanos de naturaleza secular son los medios más adecuados y, a menudo, los únicos competentes, para el último de ellos. La mujer, cuando fue perseguida por el dragón rojo, aunque bajo la protección especial del cielo, fue ayudada por la tierra. Por esta misma razón, que la iglesia no tiene poder coercitivo, sino que se limita al uso de armas espirituales solo, el magistrado civil con quien está alojado, está obligado a ejercerla en su defensa contra toda opresión y violencia.

Tampoco el uso de tales medios, para estos fines, implica la menor sospecha de la verdad y la excelencia intrínseca de nuestra religión divina; ni confesar ningún defecto o debilidad en el reino y las leyes del Redentor; ni indicar falta de fe en las promesas divinas y valores para su preservación. Es innegable que el cristianismo se propagó al principio, no solo sin tales ayudas, sino incluso en oposición a los poderes y a todos los terrores de este mundo: ni el cristianismo puro, la religión de los protestantes, podría ser totalmente destruido bajo todos los infiernos. furia de persecución, cuando los reyes de la tierra estaban de acuerdo en darle su poder a la bestia, y subsistiría si volviera a caer en las mismas circunstancias infelices, aunque todas las leyes humanas fueron derogadas, y cada ventaja ganada a su favor desde que se perdió la Reforma.

¿Entonces que? ¿Debemos por lo tanto rechazar estas ventajas, destruir todos los valores humanos y, al observar vanidades mentirosas, abandonar nuestras propias misericordias? ¿Es entonces la persecución más elegible que la paz? ¿Deberíamos elegir el estrangulamiento y la muerte en lugar de la vida? y volar a prisiones y mazmorras, en lugar de disfrutar del aire libre y la luz del cielo? ¿Deben los cristianos, para testificar su fe en las promesas divinas, dejar de lado el uso de todos los medios humanos y ordinarios? ¿Deben volar voluntariamente al desierto del sufrimiento cuando no son conducidos, o precipitarse en el horno de fuego antes de ser arrojados? Este sería el mayor tono de entusiasmo; esto, en lugar de confiar en Dios, sería muy desagradecido y presuntuoso tentarlo.

Los hombres pueden complacerse a sí mismos y divertir a los demás con nociones quiméricas y teorías sutiles; pero ciertamente la religión debe ser apoyada y avanzada por medios ordinarios, y por métodos congruentes con los principios y la constitución de la naturaleza humana, sin negar o excluir la obra extraordinaria y sobrenatural de Dios al respecto: y cualquier refinamiento sobre la naturaleza del reino de Cristo,muchos parecen encontrarse ahora, sin embargo, es una verdad demostrable, confirmada por la experiencia uniforme de todas las edades, que su reino es de tal naturaleza, que sus intereses pueden verse profundamente afectados por las leyes y la administración de los reinos terrenales; de acuerdo a que estos son favorables u opuestos a él, entonces puede recibir mucho beneficio o daño de ellos.

Cualesquiera que sean las malicias derivadas de la interferencia indebida e injusta de los poderes temporales con los asuntos de la religión, sin embargo, quién dirá que su protección, apoyo y semblante no son más ventajosos para el progreso, avance y mantenimiento de cualquier religión, verdadera o falsa, por el contrario: mientras que, por otro lado, debe, en la naturaleza de las cosas, ser un gran obstáculo, y con multitudes, insuperable contra la recepción de la verdad y el éxito de la mejor de las causas, que los hombres debería tener todo mal externo que temer, y las pasiones más fuertes de la naturaleza humana para combatir y conquistar, a fin de seguir, con integridad, la luz de la verdad y las convicciones de la conciencia. El cristianismo puede subsistir bajo todas las desventajas externas; pero hay una gran diferencia entre subsistir y florecer.

También hay una gran diferencia entre la influencia de la religión internamente en los corazones de los hombres y el disfrute de las bendiciones espirituales del reino de Cristo, que ninguna ley humana o fuerza externa puede promover o prevenir directamente; – y el pleno disfrute de la paz, libertad, derechos y privilegios que pertenecen a ese reino, como una sociedad orgánica visible, en su estado extenso y próspero en el mundo. Para el primero de ellos, el semblante de la autoridad civil no es necesario; Pero es hasta el final. Aunque no sea necesario para el ser de la iglesia, es para su bienestar. Y tal vez sea imposible producir una instancia de religión pública y generalmente floreciente en cualquier nación, o de una iglesia, en el último sentido explicado, que tenga el disfrute pleno y pacífico de sus privilegios, cuando los gobernantes y las leyes del estado han sido en oposición directa, o antipático con ellos.

Pero se alega aún más: “Los estatutos contra los católicos romanos eran demasiado rigurosos y severos, incluso, en el más alto grado, bárbaros y sanguinarios: y, por lo tanto, si no debieran ser totalmente derogados como ilegales y anticristianos en su propia naturaleza, deberían al menos ser modificados para ser más moderados”. Esto ahora se ha convertido en un lenguaje común, y bajo esta odiosa luz, estos actos ahora se llevan a cabo; de modo que quien intente reivindicarlos corre el peligro de ser representado como poco mejor que un caníbal.

Sea lo que sea, que se pueda decir acerca de algunas cláusulas y circunstancias de estos estatutos, o de algunos de los actos más tempranos como se enmarcaron originalmente, por los cuales no buscaremos una disculpa (aunque tal vez eso se pueda encontrar en las circunstancias particulares de la época), podemos pronunciar que están en lo principal, y en los detalles que fueron los objetos principales de la derogación tardía, no solo justos y necesarios, sino que, considerando todo, también humanos. En la medida en que podría consistir en la seguridad pública, estas leyes, tan libremente y a veces tan indecentemente acusadas de su inhumanidad, parecen llevar ternura a los infelices. Incluso los más severos de ellos evidentemente descubren una renuencia a llegar al último extremo tocando sus vidas: por lo tanto, sanguinarios, en el sentido correcto de la palabra, no pueden ser llamados con justicia, mientras que los papistas no fueron sometidos por ellos a la pena capital, en primera instancia todavía estaba en su poder evitar este castigo, y ninguno podía estar en peligro, sino por su propia obstinación y desprecio reiterado deliberado de las leyes.

Por las leyes judaicas, que se adaptaron a la constitución peculiar de la nación judía, comúnmente llamada teocracia, la idolatría se castigaba con la muerte. En el período temprano de la Reforma, los papistas idólatras fueron sometidos al mismo castigo, como por la 104ª ley, parlamento 7, de James VI. No solo se prohibieron las masas, sino las peregrinaciones, los días de los santos, los villancicos y otros ritos papísticos, bajo esta pena, si continuaban en estas prácticas después de infligir dolores pecuniarios. Del mismo modo, según el parlamento 6 del capítulo 71 de James VI, ratificado por la ley escocesa del rey Guillermo, todas las personas que se iban al extranjero para recibir educación, fueron obligadas dentro de los veinte días posteriores a su regreso a confesar su fe tal como estaba establecida, o volar del reino dentro de los cuarenta días siguientes, o ser perseguido como adversarios de la religión.

Es muy probable que los autores de estos actos, sin anunciar debido a la diferencia entre la política judía y el gobierno civil de otras naciones, opinaran que la idolatría y la superstición eran, en su propia naturaleza, crímenes de estado, y que una disidencia o la diferencia de la religión establecida se castigara directamente con penas civiles. Es innegable que los sentimientos de este tipo fueron largos y casi universalmente prevalentes incluso en las naciones protestantes. Pero sobre estos principios e ideas, los estatutos penales contra los papistas tal vez no puedan ser vindicados: ni parece que, solo con estos principios, fueron promulgados o ejecutados. Pero, como quiera que sea, la naturaleza peculiar de la idolatría y del sistema religioso de los papistas es compleja, y su aspecto maligno y su tendencia peligrosa, con respecto a los derechos y libertades civiles de la humanidad, y los intereses de los gobiernos protestantes y las comunidades, todavía dejan espacio, y brindan un terreno incuestionable para justificar la naturaleza general, el alcance y el espíritu de estas leyes: y fueron la situación y las circunstancias de los tiempos en que se promulgaron más plenamente, y los inminentes peligros y sufrimientos que nuestros antepasados sintieron, o a los que fueron expuestos diariamente por las disposiciones y prácticas turbulentas o Papistas (de los cuales apenas podemos formar una idea adecuada) estos podrían llegar lejos para justificar, al menos para disculparse por toda la severidad de la carta de ellos.

Podríamos haber prometido, además, que la tolerancia de una religión idólatra y falsa, cuando se lleva más allá de la mera tolerancia de la fuerza y el castigo, abstrayéndose del daño inmediato hecho a la sociedad, es en sí absolutamente ilegal. Se puede dar por sentado que el papado es una religión así, cuando tratamos con protestantes profesos. ¿Sobre qué principios de la naturaleza o de la religión pueden vindicarse los actos que incluyen cualquier grado de aprobación o estímulo positivo, y otorgarle protección y seguridad? Si se permite, que aquellos que son altamente culpables y culpables que le otorgan un establecimiento completo y exclusivo, debe admitirse que tiene un grado de la misma culpa para respaldarlo con una tolerancia legal positiva, por lo que su interés puede ser al menos parcialmente, y a veces muy efectivamente y promovido con éxito.

Y entre la conducta de los gobiernos protestantes y papistas existe esta gran diferencia, que lo que los primeros hacen a este respecto consideran que deben hacerse a la verdadera religión, y piensan que hacen un buen servicio a Dios, y tienen al menos el mérito de la coherencia, absteniéndose con el mayor cuidado de cualquier cosa que tenga la apariencia más remota de alentar lo que están convencidos de que es erróneo o herético: mientras que estos últimos son responsables de apoyar al Papado bajo la noción de herejía e idolatría, conocida y confesada como tal. Por los principios inmutables de la verdad y la moral, ¿no están todos obligados a desanimar, en lugar de contrarrestar el mal? ¿Cómo pueden los hombres legitimar lo que el Legislador Supremo prohíbe, o las leyes humanas pretenden tolerar y asegurar lo que lo divino ordena expresamente que se destruya?

La palabra tolerancia es equívoca; y en muchos de nuestros razonamientos y declaraciones modernas, e incluso en algunos de los escritores más eminentes sobre el tema, la idea parece no estar arreglada con suficiente precisión. Parece necesario preservar una distinción entre tolerancia negativa y positiva. La primera puede y debe extenderse a todas las religiones, o más bien a las personas que las profesan, cuando la seguridad pública y el bien de la sociedad no lo prohíben: la segunda, así como un establecimiento legal, se debe solo a la verdad, y Una religión intrínsecamente buena. Es cierto que la verdad o falsedad religiosa de cualquier sistema no es inmediatamente la regla o el fundamento de la tolerancia, o cualquier acto de legislación humana, sino que la utilidad pública y el bien político deben considerarse solo en estos. Pero estos tienen una conexión muy estrecha e inseparable. La verdad y la utilidad, entendidas correctamente, siempre deben coincidir: y lo último nunca puede determinarse o resolverse hasta que se conozca previamente lo primero.

A veces se nos dice que el gobierno civil no debe distinguir una religión de otra, sino que debe mantenerlas a todos a un nivel; y que lo peor y lo más corrupto tiene el mismo derecho a su semblante y protección con lo mejor y más puro: no, algunos teólogos parecen insinuar, que todas las religiones, incluso las idolatrías más groseras, si no son directamente destructivas para el estado, son por lo tanto reconciliable incluso con el cristianismo mismo; diciéndonos: “Si bien el evangelio no tolera nada inmoral, nada perjudicial para el estado o los individuos, tolera todas las religiones, por diferentes que sean”. sin escrúpulos para anunciar al mundo en grandes capitales: “Aunque se enumeraron todas las religiones que existen ahora, desde la salida hasta la puesta del sol, la religión cristiana los tolerará a todos, siempre que no enseñen opiniones que sean destructivas para el estado, o peligroso para los miembros particulares de la misma “.

No insistir en la gran impropiedad de confundir la tolerancia civil y eclesiástica juntos; y de atribuir al evangelio cuál es el oficio peculiar de la magistratura civil solamente; Una doctrina tan vaga es responsable de la mala interpretación más peligrosa. Parece que el cristianismo permitió a los hombres aprobar todas las demás religiones, o ser indiferentes acerca de su éxito; como si no hubiera nada en el evangelio opuesto y hostil a ninguna religión diferente, eso podría ser pacífico en el estado. En este sentido, nada puede ser más falso o evidentemente absurdo que la afirmación.

El cristianismo, así como el judaísmo antiguo, y de hecho cada religión que se basa en la verdad, y tiene un sistema de fe, adoración y disciplina, positivamente fijado por un estándar divino invariable, debe necesariamente, por su naturaleza, ser intolerante con todos los demás. La luz y la oscuridad no son más opuestas entre sí de lo que lo es el cristianismo con cada especie de religión falsa; y obliga a las personas de todo carácter y posición en la vida, que lo creen y profesan, a renunciar, odiar y oponerse, y por cualquier medio legal y apropiado, a suprimir y destruir, cada grado de irreligión, error, herejía, superstición, e idolatría, de menor a mayor, así como injusticia, vicio e inmoralidad; sin permitir que ninguno les otorgue tales valores que sean inconsistentes con estos deberes, o que puedan tender a impedir la aplicación o influencia de tales medios.

Por lo tanto, el cristianismo, lejos de tolerar y asociarse con todas las religiones bajo el sol, y de admitir una comunión general con todo tipo de errores e idolatría, de hecho, no puede tolerar ninguna religión que sea diferente de sí misma, ni la seguridad política o el peligro, o la mera consideración de que una religión sea inocente o nociva para un estado, la regla o razón por la cual procede la tolerancia o intolerancia del evangelio como tal; ni tiene nada que ver en la pregunta sobre el derecho de las personas y las comunidades a creer, profesar, apoyar, propagar, aprobar o permitir positivamente, u oponerse, desacreditar, obstaculizar o extirpar cualquier religión como tal; porque eso depende de la verdad o falsedad, lo bueno o lo malo, la legalidad o ilegalidad de tal religión en sí misma considerada. – Comprender y explicar la doctrina de la tolerancia como algunos parecen haber hecho, es sentar las bases del deísmo y el escepticismo universal; y de hecho es hacer del cristianismo un sistema más irracional e inconsistente que el propio papado. Sería tan absurdo como el antiguo sistema del politeísmo pagano, que, admitiendo una pluralidad de deidades, permitió una intercomunidad entre ellos y sus fieles.

Pero si por tolerancia se entiende nada más que una exención de las leyes penales y los sufrimientos únicamente por opiniones religiosas y asuntos de fe y conciencia, y si el significado de tales afirmaciones es, que el cristianismo permitirá que aquellos que profesan sufrir a otros vivan, y continuar en sus errores, imperturbables por la fuerza y el castigo, hasta que pueda complacer a Dios, mediante el uso de todos los medios racionales y cristianos, para iluminarlos y convertirlos; Si bien no hay nada en su religión, ni en la forma de profesarla y mantenerla, incompatible con la paz y la seguridad de la sociedad civil, o amenazando con la destrucción violenta de las instituciones legales de una nación, o de las libertades temporales o religiosas de otros,nada puede ser más verdadero e innegable.

Extractos de una disertación histórico-político-eclesiástica sobre la supremacía de los poderes civiles en materia de religión, Edinburgh 1802, pp. 57-59.

La verdad es que los presbiterianos no consideran inconsistente, ya sea con la religión, la buena política o la libertad cristiana, tener algún sistema religioso en particular definido, aprobado, protegido y mantenido públicamente, que puede llamarse Religión Nacional; ni son enemigos de todo tipo de leyes o disposiciones que aseguren la consideración externa o la conformidad de quienes actuarán en cargos públicos importantes, que el orden público de la religión no puede ser interrumpido ni violado su honor o seguridad, sino que el semblante y El apoyo que puede ser apropiado para la autoridad secular y las leyes para pagarlo, se puede dar fácil y alegremente.

Creen que, en ciertas circunstancias, puede ser no solo legal, sino también una política sabia y un deber religioso, resolver lo que se puede llamar pruebas religiosas, no sólo excluir a los enemigos o disidentes de las ventajas externas que asisten a la religión nacional, que surgen por el semblante positivo de las leyes y la concurrencia activa de aquellos que poseen el poder público, pero que incluso los incapacitan para ejercer la autoridad civil, que no se supone que deben emplear en nombre de esa religión. También piensan que tales leyes y disposiciones pueden tener una progresión gradual en relación con las mejoras de un pueblo en el gobierno civil y la reforma eclesiástica.

Al mismo tiempo, creen que el estado de cosas anteriores no es siempre, ni absolutamente necesario, ni para una constitución civil o eclesiástica; que no siempre es practicable, al menos en el mismo grado; que insistir en ello, o intentar efectuarlo indiscriminadamente en todos los lugares y circunstancias, y con respecto a todas las diferencias y partidos en la religión, no puede ser seguro, político ni propicio para los intereses de la religión o la edificación general: admiten, que al establecer una religión nacional, por autoridad legislativa, y al enmarcar y administrar leyes en cuanto a aquellos que disienten de ella, se requiere la máxima sabiduría, prudencia y precaución, para que nadie, dentro o fuera del establecimiento, en un cargo público, o en una estación privada, esté obligado a creer o hacer cualquier cosa inconsistente con el estándar supremo de religión dado a los hombres, o contrario a la luz y la libre determinación de sus conciencias, incompatible con la carga que tienen de sus propias almas, o la caridad que se lo deben a sus vecinos: que toda compulsión en asuntos de mera religión es absolutamente ilegal: que un poder coercitivo no puede aplicarse adecuadamente, pero cuando el derecho u orden público, la paz social o la seguridad, lo requieren: que todos los actos exclusivos, o leyes penales, deben ser defensivos, no ofensivos; que, por lo tanto, no deben llevarse a una mayor longitud, ni extenderse a un mayor número de personas o cosas, ni continuarse por más tiempo que el principio de autodefensa en referencia al gobierno, la religión y la libertad, garantiza: que las sanciones civiles , las leyes exclusivas y penales, no son asunto de la iglesia, sino que pertenecen solo a los gobernantes civiles; que son responsables de la aplicación adecuada o inadecuada de ellos: que es más adecuado para la naturaleza de la verdadera religión, y para el carácter y el deber de los eclesiásticos, en lugar de tener una mano activa en la promulgación o ejecución, o en la importación de los poderes civiles para multiplicar o aumentar el rigor de tales leyes, en lugar de abogar por la suavidad, la tolerancia y la moderación, en la medida en que la autoconservación y la seguridad pública lo admitan, incluso cuando tales sanciones puedan ser merecidas debido a principios religiosos y prácticas que perjudican la sociedad civil y la seguridad social; sin embargo, en definitiva, cuando los principios declarados de cualquier partido religioso, o la experiencia suficiente de sus gestiones, ponen en duda que no pueden estar satisfechos con el permiso para creer, profesar y propagar, por medios justos e iguales, su peculiar sistema, pero que deben esforzarse por imponerlo; o que no pueden poseer un interés o autoridad secular, sin emplearlo en actos de fuerza y ​​daño contra aquellos que difieren de ellos en la fe, el culto o el gobierno eclesiástico, para excluirlos o reprimirlos mediante leyes obligatorias, no tienen en cuenta la persecución.

Tales, en la actualidad, son los sentimientos generales de los presbiterianos modernos en Escocia; si sus antepasados excedieron los límites aquí expresados, en cualquiera de sus actos y procedimientos, no se consideran obligados a imitarlos o exculparlos en esto. Aunque su religión debía ser adoptada por la legislatura británica y establecida públicamente en todo el imperio, nunca tendrían el deseo de que ninguna de las leyes formuladas en estos tiempos inestables y turbulentos de tipo compulsivo o penal, no encontrado en los principios comunes de una política sólida, ni justificado por una necesidad similar, debe ser revivido, o que las incapacidades civiles, las confiscaciones, o cualquier tipo de castigo externo, deben anexarse a las censuras espirituales.

Estos, como no son una parte necesaria de su sistema religioso, hace mucho tiempo que han concedido pacíficamente, incluso cuando su religión ya es el establecimiento nacional. Se contentan con que deberían dormir para siempre; a menos que las mismas razones de estado, o peligros similares, los hagan necesarios: de esa necesidad, aquellos a quienes se confía la autoridad civil siempre tendrán el derecho exclusivo de juzgar; sobre quién o sus actos en su propia provincia los ministros y tribunales presbiterianos no reclaman ningún control, ni siquiera un voto entre ellos; sin embargo, podrían juzgar que es su deber o derecho, en ciertos casos, ofrecer sus representaciones o peticiones distintas, o interponer sus consejos o advertencias oficiales. ¿Con qué justicia, entonces, pueden sus prescripciones o sistemas religiosos ser prescritos por las leyes de una nación libre? ¡o competir con los papistas o prelatistas con respecto a la intolerancia!

Disponible en inglés en: http://www.westminsterconfession.org/a-godly-society/toleration-and-the-establishment-of-religion.php

Una propuesta para la Acción política cristiana
por Robert Milliken

Traducido al español por: Rev. Marcelo Sánchez A.

Si algunos cristianos corren el riesgo de aceptar el status quo político y social sin cuestionamientos, otros de nosotros estamos sujetos a un tipo de peligro diferente. Asumiendo que somos lo suficientemente sensibles a los males o nuestro gobierno, enfrentamos el peligro de una respuesta meramente negativa. Nuestra tendencia puede ser simplemente retirarnos para evitar la complicidad con el mal que vemos. Aunque esto es necesario (Efesios 5:11), sería un error pensar que es suficiente. Si caemos en el monasticismo político, seremos culpables de desobedecer la voluntad de Cristo de que seamos sal en el mundo. Esta es la vieja pregunta de cómo estar “en el mundo” y aún no ser “del mundo”. El peligro es que seamos “del mundo” (porque no examinamos las cosas críticamente por las Escrituras) o que fallemos estando “en el mundo” (por nuestra retirada monástica de la vida política).

En este ensayo, trataré de proponer un plan para la acción política cristiana que, si se aplica adecuadamente, debería ayudarnos a evitar ambos errores. Esto no será un intento de analizar situaciones específicas del día, sino un esfuerzo por deletrear los principios básicos principios sobre los cuales se debe basar una postura cristiana para que seamos verdaderamente bíblicos.

El hecho básico, diría, es el siguiente: el status quo en nuestra situación civil siempre es imperfecto. Por lo tanto, la ciudadanía cristiana debe interpretarla y reaccionar continuamente sobre la base de los principios bíblicos. Propongo el siguiente concepto:

El lado negativo

Primero, la Ciudadanía Cristiana tiene un lado negativo. Pasivamente, esto significa que tendremos que disentir del mal que encontramos en la vida política. Hablamos de esto como algo “pasivo” porque significa no asentir o aprobar; es negarse absolutamente a conformarse. Uno no puede realmente separarse de todo gobierno y de cualquier mal que contenga. Para hacerlo, tendría que irse a otro país, y luego se encontraría en una posición similar. En la naturaleza de las cosas, es imposible disociarse completamente del mal de su sociedad.

Sin embargo, a veces es cierto que tenemos la opción de identificarnos activamente, o no hacerlo, con la maldad en los lugares altos. Hay cristianos, por ejemplo, que se niegan a postularse para un cargo público, o votar por aquellos que se postulan, porque el juramento de lealtad a la Constitución (que es una condición del cargo) es un juramento pecaminoso del cual el cristiano concienzudo debe retroceder. El juramento, como lo ven estos cristianos, obliga al tomador a usar el nombre de Dios (en un juramento) para prometer su apoyo a una Constitución que deliberadamente es impía en su contenido y filosofía. Votar o no votar es la elección que tiene el ciudadano; cuando elige no usar este privilegio por una razón como la que acabamos de describir, se está involucrando en la disidencia. Al no asentir al juramento que une incluso a los votantes (indirectamente) a una Constitución secular, está participando en un acto de disensión deliberado. En un punto particular en el que tiene una opción, voluntariamente y para la gloria de Cristo, se niega a participar en los pecados de otros hombres.

Entonces, mientras que la disidencia es, por su propia naturaleza, negativa y pasiva, es en ciertas circunstancias una forma necesaria de Ciudadanía verdaderamente Cristiana. Daniel tuvo que disentir cuando su gobierno ordenó lo que se sabía que era pecaminoso; él se negó a cumplir. En circunstancias similares, nosotros también debemos hacerlo.

Activo y pasivo

Activamente, este lado negativo de la Ciudadanía Cristiana significa que tendremos que protestar contra el mal que vemos en la vida política. No es suficiente simplemente disentir, mantenerse libre de la complicidad evitable con el mal; también debemos protestar contra él. La protesta es esencialmente activa en su naturaleza; significa objetar, hablar en contra de algo. Mientras que la disidencia es la no hacer algo, esto es todo lo contrario; es testificar. Protestar es clamar en voz alta, es alzar la voz, es exponer el error. El que protesta busca ser una voz de conciencia para su nación. El manifestante cristiano hace esto buscando aplicar la revelación de Dios al mal que ve. Esto puede hacerse por petición formal, por carta abierta, por cartas a los editores, por mítines. En resumen, por declaraciones escritas, habladas o dramatizadas de protesta contra el mal hechas a las personas en cargos públicos que tienen la responsabilidad de corregirlo.

Donde disentimos también debemos protestar. La disensión es la condición necesaria de coherencia con la voluntad de Dios; la protesta es lo que explica la disidencia y permite a las personas ver por qué. Y habrá situaciones de las cuales no podemos disentir en el sentido en que lo hemos definido, excepto protestando o articulando nuestra objeción. Si el Congreso, supongamos, aprobara alguna legislación que viole la Palabra de Dios, difícilmente sería suficiente simplemente negarse a votar por cualquiera de sus miembros en las próximas elecciones. Algo como esto exigiría que hablemos, escribamos, gritemos, llamemos la atención.

Hasta ahora, nuestra visión de la acción política cristiana ha sido negativa. Esto no es todo, y no puede ser todo. Aunque es una parte necesaria de la responsabilidad de los Ciudadanos Cristianos en un mundo caído, el lado positivo es igualmente necesario.

El lado positivo

Segundo: la Ciudadanía Cristiana tiene un lado positivo. Y aquí tenemos que considerar tanto la teoría como la práctica.

La acción política cristiana positiva significa que debemos proclamar cómo debería ser un gobierno y qué debería hacer. No es suficiente ser buscadores de fallas. Estamos obligados a proporcionar un mejor sustituto, a ofrecer algo que llene el vacío que creará nuestra disidencia y protesta si son efectivos. Debemos delinear un ideal que queremos que nuestra nación considere.

Una distinción aceptada entre un “militante” y un “revolucionario” hoy es esta: un militante cree que el actual estado de las cosas está irremediablemente corrupto y debe ser derrocado. No tiene nada en particular para sustituirlo, pero está convencido de que el status quo es tan malo que no importa lo que tome su lugar, seguramente lo nuevo será mejor. En cambio, el revolucionario, aunque puede estar de acuerdo en que el establecimiento es incorregible y debe ser derrocado, tiene un plan para su reemplazo. Tiene una “utopía” con la que espera desplazar el sistema actual. También tiene un plan para lograr su objetivo. Es disciplinado y consciente de lo que quiere obtener y cómo lo hará.

El Ciudadano Cristiano no debe ser simplemente militante; en cierto sentido debe ser revolucionario. No es que deseará el derrocamiento violento del gobierno actual, sino que tendrá algo mejor que ofrecer en lugar del mal que protesta. El “revolucionario” cristiano, en muchos sentidos, será diferente a los revolucionarios habituales. Pero, como ellos, tendrá algo mejor que ofrecer. No se contentará con decir: “Disiento del Reino de Satanás”. También dirá: “Busco el Reino de Dios y esto es lo que entiendo que significa en términos políticos”.

Más que teoría

Aún así, no podemos estar satisfechos con la mera propuesta de una alternativa, una teoría. ¡Debemos incluir en nuestro concepto de acción política alguna acción! Y aquí, por supuesto, nos referimos a la acción que tiende hacia el cumplimiento del ideal que tenemos en teoría. Las palabras deben estar respaldadas con obras. La teoría debe estimular la actividad. La teoría debe venir primero, pero luego se debe implementar un programa de activismo consistente con esa teoría y que tienda a promover su realización.

Es en este punto que surgen preguntas difíciles y difíciles, y son difíciles y difíciles especialmente porque somos cristianos: ¿participaremos en actividades de reforma (o revolucionarias) solo dentro de los límites de la ley actual, o lo haremos, porque debamos hacerlo, en ciertos puntos violan la ley?

El Dr. Martin Luther King, por ejemplo, dijo que la ley debe ser violada (en algunos casos, y no violentamente) para que se instaure la justicia. Era ilegal que los negros del sur comieran en ciertos restaurantes, pero esta ley era injusta. ¿Se puede decir que la teoría de King (arriba) y su programa de acción (por medio de ocupaciones no violentas) eran verdaderamente cristianas, o realmente no eran cristianas? ¿Puede un cristiano participar justamente en un programa de acción política que requiere violar la ley? ¿O puede negarse justamente a hacerlo en ciertos casos? Las respuestas no son fáciles, pero deben ser enfrentadas si queremos ser verdaderamente cristianos y cristianos que verdaderamente sean sal.

Del mismo modo, está la cuestión de si la acción política debe ser violenta o no violenta, o ambas. ¿Era correcto que los cristianos pelearan en la revolución estadounidense en 1776? De qué lado ¿O la Guerra Civil en 18611865? Y de nuevo, si es así, ¿de qué lado?

Estas preguntas son cualquier cosa menos fáciles pero la acción política cristiana seria requiere que las enfrentemos. Si hubieras sido cristiano alemán en Berlín en 1942, ¿habría sido tu deber unirte al Movimiento de Resistencia o exponerlo? A veces nos enfrentamos a preguntas tan difíciles, nos guste o no. Y si estamos listos o no. Es mucho mejor agonizar por estas cosas antes de quedar atrapados en la agonía de que sucedan. Y también porque puede ser que ahora estamos pecando por nuestra mera acción.

Concepto bien redondeado

Aquí, espero, es un concepto bien redondeado de acción política cristiana. Estar satisfecho con menos es completamente insatisfactorio. Nosotros en el Movimiento de Gobierno Cristiano (MGC) no sentimos que hayamos desarrollado esto lo suficiente, pero sentimos la necesidad de hacerlo. Es necesario que todos los cristianos luchen concienzudamente con los problemas que esto implica. Es imperativo que alcemos nuestra voz para declarar soluciones verdaderamente bíblicas y que nos movilicemos para llevarlas a cabo. Se proponen y actúan muchas soluciones impías. No nos atrevemos a pensar que es suficiente simplemente condenar estas cosas equivocadas. El mundo tiene cierto derecho a decirnos: “Haz algo o cállate. Pon tu dinero donde está tu boca. Pon tu vida en juego, Cristiano”. El mundo, después de todo, está haciendo exactamente eso.

Aún queda mucho por hacer para forjar una filosofía negativa y positiva. Aún queda mucho por hacer para desarrollar un programa de acción que brinde una alternativa verdaderamente cristiana a lo que ahora compite en el mercado estadounidense de pensamiento y actividad política. Lo que hemos propuesto aquí es un mero marco, un esqueleto, un esquema. Pero debe ser desarrollado. Y eso requiere los talentos, el trabajo, la dedicación y la ayuda mutua de muchos, muchos cristianos. Si hacia ese fin, la MGC puede demostrar ser una enzima, habremos hecho al menos algo para promover el honor del Rey de reyes.

Aquí hay un marco que quizás pueda ayudarnos a lograr el equilibrio y evitar la negligencia al trazar nuestra estrategia.

Disponible en inglés en: http://rparchives.org/data/Pamphlets,%20Booklets%20and%20Tracts/Christian%20Action%20Manifesto.pdf

Por: Samuel Rutherford.
Obtenido de: The Divine Right of Church
Government and Excommunication (1646), p. 493-494

Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

Que este Autor dice: Dios ordenó a aquellos que transgredieron su santa Ley con mano dura, y presumiblemente ser asesinados, no sea que vivan y profanen sus cosas santas; No defiendo: pero seguro Erastus erra, que tendrá todo lo que sea para ser asesinado por el Magistrado bajo el Nuevo Testamento, porque fueron asesinados en el Antiguo: Entonces, vamos a apedrear a los hombres que recogen varas en el Día del Señor; el niño que es obstinado con sus padres, las vírgenes y las hijas de los ministros que cometen fornicación, deben morir. ¿Por qué, entonces toda la Ley judicial de Dios nos obligará a los cristianos como Carolosladius y otros enseñan? Humildemente concibo que la muerte de algunos en el Antiguo Testamento, ya que fue un castigo para ellos, así que fue una enseñanza misteriosa de nosotros, cómo Dios odió tales y tales pecados, y misterios de ese tipo se han ido con las otras sombras. Pero no leemos (dice Erastus) donde Cristo cambió esas leyes en el Nuevo Testamento. Es cierto, Cristo no ha dicho en particular, Yo aboliré la expulsión del leproso por siete días, y el que es así y así inmundo será separado hasta la tarde; ni ha dicho particularmente de cada Ordenanza carnal y Ley judicial, está abolida. En nuestra opinión, todo el grueso de la Ley judicial, como judicial, y en lo que concierne a la República de los Judíos solamente, es abolida, aunque la equidad moral de todos ellos no sea abolida; también algunos castigos eran meramente simbólicos, para enseñar la detestación de un vicio semejante, como el jaleo con un Aul¹ el oído de aquel que amaba a su Maestro, y deseaba seguir sirviéndole, y haciéndole su sirviente perpetuo. Creo que castigar con la muerte al hombre que recogió palos en el día de reposo era tal; y en todo esto, el castigo de un pecado contra la Ley Moral por el Magistrado, es Moral y perpetuo; pero el castigo de cada pecado contra la Ley Moral, tali modo (de tal manera), tal y tal, con la muerte, que escupir en la cara: dudo mucho si estos castigos en particular, y en su determinación positiva hacia el pueblo de los Judíos, sean morales y perpetuo: como el que se casaría con una mujer cautiva de otra religión, es hacer que primero se corte las uñas, y lavarse, y darle un mes, o menos tiempo para lamentar la muerte de sus padres, que era un aspecto Judicial, no una Ley Ceremonial; que esto debe ser perpetuo, porque Cristo en particular no lo ha abolido, a mí me parece muy injusto; porque como dice Pablo, el que es circuncidado se convierte en deudor de toda la Ley, de todas las Ceremonias de Moisés es su Ley: Entonces yo argumento, à pari (por semejanza): El que guardará una Ley judicial, por su aspecto judicial y dado por Moisés, se convierte en deudor para guardar toda la Ley judicial, bajo pena de la ira eterna de Dios.

NOTA DEL TRADUCTOR

(1) El “aul” es simplemente otra ortografía de la palabra “punzón”. Históricamente, esta palabra se ha deletreado de muchas maneras (dada aquí en orden histórico general): ael, eal, awul, awel, al, owul, eawl, eaule, owel, ouel, el, oule, alle, aule, ele, awle , todos, aul, punzón. Esta es una herramienta pequeña con una punta larga y afilada que se usa para hacer agujeros, generalmente en cuero o madera (para preparar la madera para clavar). Sin embargo, en los ejemplos bíblicos, se usó claramente para hacer un agujero en el oído del sirviente hebreo que quería renunciar a su oportunidad de liberarse y rendirse como un sirviente de por vida a su amo.

Básicamente, era una señal de esclavitud voluntaria. El sirviente fue llevado a una puerta o un poste de la puerta y el maestro colocaría la oreja del sirviente contra la madera y usaría el aul para perforar un agujero en su oreja. No se nos dice si el criado colocó o no un adorno como un arete en su oreja perforada. Según la “Cyclopedia of Literature Bíblica, Teológica y Eclesiástica”, era la práctica en Lydia, India y Persia perforar los oídos de los niños dedicados al servicio de los dioses. Además, otros países orientales emplearon la perforación de la oreja como un signo de servidumbre perpetua.

http://www.learnthebible.org/what-is-an-aul.html

Por varios Ministros de Cristo en Londres.
Extraído de: The Divine Right of Church Government
(Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici)

Traducido por: Carlos J. Alarcón Q.

CAPÍTULO 10:

“Que la comunidad de los fieles el cuerpo no es el sujeto inmediato del poder de gobierno de la Iglesia”.

Así vemos, que Jesucristo nuestro Mediador no confió ningún poder eclesiástico formal apropiado para el gobierno de la iglesia al magistrado político, como tal, como conciben los Erastianos. Ahora, en el siguiente lugar (para acercarnos más) consideremos que Jesucristo nuestro Mediador no ha confiado el poder espiritual del gobierno de la iglesia al cuerpo del pueblo, presbiterado o no expresado (para usar sus propios términos) como el primer sujeto de eso, de acuerdo con la opinión de los Separatistas o Independientes. Tómelo en esta proposición:

Jesucristo, nuestro Mediador, no ha confiado el poder o la autoridad formal propiamente espiritual, para el gobierno de su Iglesia, a la comunidad de fieles, a toda la iglesia o al cuerpo de la gente, como el receptáculo inmediato apropiado, o el primer tema de la misma.

SECCIÓN I.

Algunas cosas aquí necesitan una pequeña explicación antes de llegar a la conclusión.

1. Por fraternidad, comunidad de fieles, iglesia entera o cuerpo de personas, comprenda una compañía particular de personas, reuniéndose en una asamblea o congregación única, para participar de las ordenanzas de Cristo. Esta única congregación puede considerarse presbiterada, es decir, provista de un consejo de ancianos; o como no expresado, es decir, desprovisto de un anciano, sin tener aún ancianos ni oficiales erigidos entre ellos. Los brownistas rígidos o separatistas dicen que la fraternidad o comunidad de los fieles no expresada es el primer receptáculo del poder eclesiástico apropiado de Cristo: a quien se suscriben algunos de los juicios independientes.

Independientes así resuelven:

  • Primero, que los apóstoles de Cristo son el primer sujeto del poder apostólico.
  • En segundo lugar, que una congregación particular de santos, profesando la fe, tomada indefinidamente para cualquier iglesia (tanto una como la otra) es el primer tema de todos los oficios de la iglesia con todos sus dones espirituales y poder.
  • Tercero, que cuando la iglesia de una congregación particular se reúne en la verdad y la paz, los hermanos de la iglesia son los primeros sujetos de la libertad de la iglesia; los ancianos de la autoridad de la iglesia; y ambos juntos son el primer tema de todo el poder de la iglesia.

Tales afirmaciones de brownistas e independientes (excepto la primera) son negados por ellos del juicio presbiteriano, siendo obvio para diversas materias y solo excepciones.

2. Por el poder formal apropiado o la autoridad espiritual, para el gobierno de la iglesia, así conciba. Para omitir lo que ya se ha establecido acerca de las naturalezas y clases de poder espiritual y autoridad (parte 2, capítulos III y VI), que deben ser recordados, aquí se puede observar más, que hay un público apropiado, oficial, el poder autoritario, aunque sea de manera administrativa y ministerial, que se deriva de Jesucristo a los oficiales de su iglesia [Mat 16:19 y 18:18; Juan 20: 21-23; Mat 28: 18-20]; de lo cual el apóstol habló, diciendo: “Porque aunque me gloríe algo más todavía de nuestra autoridad, la cual el Señor nos dio para edificación y no para vuestra destrucción, no me avergonzaré” [2 Cor 10:8; 2 Cor 12:10]. A las personas se les permiten ciertas libertades o privilegios; como, para probar los espíritus, etc., [1 Juan 4:1]. Para probar todas las doctrinas por la palabra, [1 Tesal 5:21], nombrar y elegir a sus propios oficiales de la iglesia, como sus diáconos, lo cual hicieron, [Hechos 6: 3-6]; pero este no es un poder propio de las llaves. Pero el poder apropiado, público, oficial y autoritario es completamente negado al cuerpo del pueblo, provisto de un anciano o destituido del mismo.

3. Por receptáculo inmediato apropiado, o primer sujeto de poder, comprende, ese sujeto o receptáculo de poder, que primero e  inmediatamente recibió este poder de Jesucristo; y en consecuencia fue confiado y autorizado por Él, para presentar y ejercer ese poder en su Iglesia para el gobierno de la misma. Y aquí dos cosas deben ser recordadas cuidadosamente:

  • Que distinguimos entre el objeto y el sujeto de este poder. El objeto por el cual, por cuyo bien y beneficio se otorga todo este poder, es principalmente la Iglesia general visible [Ef. 4:7, 10-12; 1 Cor. 12:28; Rom. 12:5-6, etc], en segundo lugar iglesias particulares, ya que son partes y miembros del general. Pero el sujeto al que se deriva el poder no es la Iglesia general o particular, sino los oficiales o los gobernadores de la Iglesia.
  • Que distinguimos también entre la donación del poder y la designación de personas particulares para cargos eclesiásticos. Esta designación de personas a los oficios de dirección o poder clave se puede hacer primero y de inmediato por la Iglesia, al nominar o elegir a sus oficiales individuales que se le permita; sin embargo, no hay un acto de poder autoritativo apropiado. Pero la donación del poder en sí no proviene de la Iglesia como fuente, sino inmediatamente de Cristo mismo [2 Cor. 11: 8 y 13:10]. Tampoco es a la Iglesia como el sujeto, sino inmediatamente a los mismos oficiales de la iglesia, quienes consecuentemente, en todo el ejercicio de su poder, actúan como ministros y mayordomos de Cristo [1 Cor. 4:1], exponiendo su poder inmediatamente recibido de Cristo, no como los sustitutos o delegados de la Iglesia que exponen su poder, que desde Cristo ella mediatamente les transmite, como los independientes imaginan, pero por nosotros es completamente negado.

SECCION II.

Para la confirmación de esta proposición así explicada y declarada; considere estos pocos argumentos:

Argumento 1:

La comunidad de los fieles, o el cuerpo de la gente, no tiene una comisión auténtica ni otorga un poder espiritual propio para el gobierno de la iglesia; y por lo tanto, no pueden ser el primer sujeto o el receptáculo inmediato apropiado de tal poder de Cristo. Por lo tanto, podemos argumentar:

Premisa mayor.

Aquel a quien Jesucristo ha hecho el receptáculo inmediato o el primer sujeto del poder formal apropiado para el gobierno de su Iglesia, para ellos este poder es transmitido por alguna concesión o comisión auténtica.

Premisa menor.

Pero la comunidad de los fieles, o el cuerpo de la gente, no tiene este poder transmitido a ellos por ninguna subvención o comisión auténtica.

Conclusión.

Por lo tanto, Jesucristo, nuestro Mediador, no ha hecho de la comunidad de los fieles, o del cuerpo del pueblo, el receptáculo inmediato o el primer sujeto del poder formal apropiado para el gobierno de su Iglesia.

Premisa Mayor puesta a prueba.

La proposición principal es evidente en sí misma: para,

1. El poder del gobierno de la iglesia en tal o cual tema no es natural, sino positivo; y arrojado sobre el hombre, no por natural, sino por ley positiva, concesión positiva: los hombres no son criados, sino que son el primer sujeto de tal poder; por lo tanto, todo ese poder reclamado o ejercido, sin dicha concesión positiva, es simplemente sin ningún título debido, imaginario, usurpado, injustificable, de hecho nulo y sin valor.

2. Todo el poder del gobierno de la iglesia es radical y fundamentalmente en Cristo [Isa. 9:6; Mat. 28:18; Juan 5:22] ¿Y cómo se derivará alguna parte de ella de Cristo al hombre, sino por algún medio intermedio adecuado entre Cristo y el hombre? ¿Y qué medio de transmisión entre Cristo y el hombre puede ser suficiente, si no equivale a una concesión o comisión auténtica para tal poder?

3. Esta es evidentemente la manera de Cristo de conferir poder por comisión auténtica inmediatamente sobre sus oficiales de iglesia, los apóstoles y sus sucesores, hasta el fin del mundo. “Tú eres Pedro; y te doy las llaves del reino de los cielos “, etc., [Mat. 16:18, 19] “Todo lo que ates en la tierra”, etc., [Mat. 18:19-20] “Como mi Padre me envió, así que te envío; ve, y haz discípulos en todas las naciones; a quienes remitiste tus pecados, se los remitió; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo “, [Juan 20:21, 23; Mat 28:19-20]. “Nuestro poder, que el Señor nos ha dado para edificación”, [2 Cor. 10: 8, y 13:10] para que podamos concluir que tienen tal comisión para ser el primer sujeto y receptáculo inmediato de poder de Cristo, como lo hará después de que aparezca más plenamente.

4. Si tal comisión no es necesaria para distinguir a aquellos que tienen tal poder de aquellos que no tienen ninguno, ¿por qué no todos, sin excepción, jóvenes y viejos, sabios y necios, hombres y mujeres, cristianos y paganos, etc., igualmente reclaman a este poder del gobierno de la iglesia? Si no, ¿qué impide? Si es así, ¡qué absurdo!

Premisa menor puesta a prueba.

La proposición menor, a saber: Pero la comunidad de los fieles, o el cuerpo de la gente, no tiene este poder transmitido a ellos por cualquier concesión o comisión auténtica, es firme. Porque, ¿de dónde lo tenían? ¿Cuándo se les dio? ¿Cuál es el poder comprometido con ellos? ¿O en qué sentido está comprometido ese poder con ellos?

1. ¿De dónde lo tenían? ¿Del cielo o de los hombres? Si proviene de los hombres, entonces es una ordenanza e invención humana; una planta que el Padre celestial no plantó; y por lo tanto él arrancará [Mat 15:13]. Si proviene del cielo, entonces de Cristo; porque todo el poder se le da a él, [Mat 28:18; Isa 9:6]. Si se deriva de Cristo, se deriva de él por alguna ley positiva de Cristo como su concesión o carta. Una concesión positiva de tal poder para seleccionar personas, es decir, funcionarios de la iglesia, menciona la Escritura, como se evidenció en la prueba de la proposición principal. Pero tocando tal concesión o comisión a la comunidad de los fieles, la Escritura guarda silencio. Y permitan que aquellos que son para el poder popular produzcan, si pueden, cualquier escritura clara que expresamente, o por consecuencia infalible, contenga tal comisión.

2. ¿Cuándo fue cometido semejante poder por Cristo a la multitud de los fieles, ya sea en la primera plantación y comienzo de la Iglesia, o en el posterior establecimiento y crecimiento de la Iglesia bajo el ministerio de los apóstoles?

No es el primero; porque entonces los mismos apóstoles deberían haber derivado su poder de la comunidad de los fieles: ahora esto es palpablemente incompatible con las Escrituras, que nos dicen que los apóstoles tenían tanto su propio apostolado, como sus calificaciones con dones y gracias por ello, sí, y la misma designación de todas sus personas particulares para ese llamamiento, todas ellas inmediatamente de parte de Cristo mismo. Para el primero, ver Gal. 1:1: “Pablo, apóstol, no de los hombres, ni por el hombre, sino por Jesucristo”, [Mat. 28: 18-20]. Para el segundo, vea Juan 20:22,23: “Y habiendo dicho esto, sopló sobre ellos, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo; a quienes remitáis los pecados, les son remitidos “, etc. Para el tercero, véase Lucas 6:13, etc.:” Y cuando era de día, llamó a sus discípulos, y escogió a doce de ellos, a los cuales también él nombró apóstoles; Simon- “Mat 10:5-7, etc. “A estos doce envió Jesús, y les mandó, diciendo:” Y después de su resurrección amplía su comisión, Marcos 16:15, 16: “Id por todo el mundo”, y ” Como mi Padre me envió, así te envío “, Juan 20:21. Vea también cómo el Señor le echó la culpa a Matías, Hechos 1: 24-26.

Ni el segundo; porque si tal poder fuera entregado a la comunidad de los fieles después de que los apóstoles hubiesen establecido las iglesias, entonces aquellos que así piensan muestran dónde Cristo confió este poder primero a los apóstoles, y después a la comunidad de los fieles, y por ellos o con ellos a sus oficiales ordinarios, para su ejecución. Pero tal cosa no tiene ningún fundamento en las Escrituras; para los guías ordinarios de la Iglesia, aunque pueden tener una designación a su oficio por parte de la iglesia, sin embargo, tienen la donación, o la derivación de su oficio y su autoridad solo de Cristo: su oficio es de Cristo [Ef. 4:8, 11; 1 Cor. 12:28; Hech 20:28-29], su poder de Cristo [Mat 16:19 y 28:18, 19; Juan 20:21, 23]. “Nuestro poder que el Señor nos ha dado” [2 Cor. 8:10]. Ellos son ministros, mayordomos, embajadores de Cristo [1 Cor. 4:1; 2 Cor. 5:19-20]. Deben actuar y oficiar en su nombre, [Mat. 18:19; 1 Cor. 5:4-5] y a Cristo deben dar cuenta. [Heb. 13:17-18; Luc 12: 41-42]. Ahora bien, si los oficiales ordinarios tienen (así como los apóstoles su apostolado) sus oficios de pastor, maestro, etc., de Cristo, y están allí los sucesores de los apóstoles para continuar hasta el fin del mundo [Mat 28:18-20], entonces tienen su poder y autoridad en sus oficios inmediatamente de Cristo, como los primeros receptáculos de ellos mismos, y no de la Iglesia como el primer receptáculo de ella misma. Un sucesor tiene jurisdicción de él, de quien el predecesor tenía la suya; de lo contrario, él no lo sucederá realmente. En consecuencia, la Iglesia o comunidad de fieles no puede ser el primer receptáculo del poder del gobierno de la iglesia de parte de Cristo.

3. ¿Qué poder está comprometido con el cuerpo de la Iglesia o la multitud de fieles? O bien, debe ser el poder del orden o el poder de la jurisdicción. Pero ninguno de estos está permitido a la multitud de los fieles por las Escrituras (pero designado y asignado a personas selectas).

No es el poder del orden; porque toda la multitud, y todos los que están allí dentro, ni pueden ni deben entrometerse con ninguna rama de ese poder.

  • No con la predicación; no todos son aptos para enseñar, [1 Tim. 3:2], ni capaz de exhortar y convencer a los que contradicen [Tito 1: 9]; todos no están dotados y debidamente calificados. Algunos están expresamente prohibidos de hablar en la iglesia [1 Cor 14:34, 35, 1 Tim 2:12, Ap 2:20], y ninguno debe predicar, a menos que sean enviados, [Rom. 10:15], ni para tomar tal honor a sí mismos a menos que sean llamados, etc., [Heb. 5: 4-5] ¿Todos y cada uno de la multitud de fieles pueden enseñar, exhortar y convencer? ¿Son todos enviados a predicar? ¿Todos son llamados por Dios? etc. No, ¿acaso Cristo no ha hecho esta tarea de predicación autorizada solo sobre sus propios oficiales? [Mat. 28:18-19].
  • No con la administración de los sacramentos; esto y la predicación son por una y la misma comisión dada a oficiales solamente [Mat. 28: 18-20; 1 Cor. 11:23].
  • Tampoco para ordenar presbíteros u otros oficiales. Ellos pueden elegir; pero los oficiales extraordinarios, o el presbiterio de los oficiales ordinarios, ordenan. Hechos 6:3, 5-6: “Fíjense en los hombres a quienes podemos designar”. Compare también Hechos 14:23; 1 Tim. 4:14 y 5:22; Tito 3:5. De modo que la elección y aprobación del pueblo no es suficiente para la ordenación de los oficiales por parte de las Escrituras. Tampoco hay a menudo mil entre la gente que en todos los puntos es capaz de juzgar la suficiencia de los predicadores presbíteros, de las lenguas, las artes y la solidez del juicio en la divinidad.

Tampoco se le permite a la multitud el poder de jurisdicción en la amonestación pública, la excomunión y la absolución, etc. Para todos y cada uno de la multitud de los fieles:

  • Jamás se les había otorgado tal poder de Cristo; esta clave, así como la clave del conocimiento que se le da a los oficiales de la Iglesia solamente, [Mat 16:19 y 18:18-20]. Dígale a la iglesia que las necesidades de la iglesia gobernante solo deben ser entendidas. [2 Cor. 8:10; Juan 20: 21-23.]
  • Nunca actuó ni ejecutó ningún poder semejante, que podamos encontrar en las Escrituras. En cuanto a lo que es principalmente urgido por la iglesia de Corinto, que toda la iglesia excomulgó a la persona incestuosa, 1 Cor. 5: 4, etc., muchas cosas pueden ser respondidas para demostrar lo contrario. Primero, toda la multitud no pudo hacerlo; porque los niños no podían juzgar, y las mujeres no debían hablar en la Iglesia. Segundo, no se dice, suficiente para tal persona es la reprensión infligida de todos; pero de muchos, 2 Cor. 2: 6, a saber. del presbiterio, que consistía en muchos oficiales. Tercero, La iglesia de Corinto, donde se infligió esta censura, no era una congregación, sino una iglesia presbiterial, que tenía diversas congregaciones particulares en ella, y por lo tanto toda la multitud de la iglesia de Corinto no pudo reunirse en un solo lugar para esta censura, sino que solo el presbiterio de esa gran iglesia. Nuevamente, nunca recibió toda la multitud de Cristo los debidos dones y calificaciones para el ejercicio del gobierno y la jurisdicción de la iglesia; ni ninguna promesa de Cristo para estar con ellos en ella, como lo han hecho los oficiales, [Mat 28:18-20]. Y los absurdos de tal gobierno popular son intolerables.

4. Finalmente, ¿en qué sentido puede imaginarse que cualquier poder semejante debería ser cometido desde Cristo a la comunidad de los fieles, a todo el cuerpo de la Iglesia? Porque este poder se les da por igual con los guías de la iglesia, o de manera desigual. Si igualmente, entonces, 1. Los guías de la iglesia tienen poder y autoridad, como primordial e inmediatamente comprometidos con ellos, como la Iglesia misma tiene; y luego no necesitan derivar o tomar prestado ningún poder del cuerpo de los fieles, que tenga un poder igual al de ellos. 2. ¡Cuán vanamente es ese poder igualmente otorgado a los oficiales, así a toda la multitud, cuando toda la multitud no tiene los mismos dones y habilidades para ejecutar lo mismo! Si es desigual, entonces este poder se deriva a los guías de la iglesia, ya sea más o menos que a la multitud de los fieles. Si es menor, entonces, ¡cuán indebidamente se impusieron a los oficiales todos los nombres de gobierno y gobierno, que la Escritura no da a la multitud en ninguna parte! como Pastores, [Ef 4: 8, 11] Ancianos, [1 Timoteo 5:17] Superintendentes, [Hech 20:28] Guías, [Heb 13:7, 17, 22]. En este último verso se distinguen de los santos; los guías de la iglesia y los santos guiados forman una iglesia orgánica visible. Gobernantes en el Señor [1 Tesal 5:12; Rom. 12:8] y Ancianos gobernantes, [1 Tim. 5:17]; Gobernadores [1 Cor. 12:28], Mayordomos [1 Cor. 4: 1,2; Luc 12:42], etc. Y todos estos títulos tienen poder y regla grabados en sus propias frentes; y los de derecho pertenecían más bien a la multitud que a los oficiales, si los oficiales obtienen su poder de la multitud del pueblo. Si hay más, entonces los guías de la iglesia, que tienen más poder que la Iglesia, no necesitan derivar ninguno de la Iglesia, ya que están mejor equipados.

Por lo tanto, de la manera que lo observemos, no se puede demostrar que la multitud y el cuerpo de las personas, con o sin ancianos, son el primer sujeto de poder, o tienen algún poder público oficial autorizado, de cualquier concesión, mandato, o comisión de Cristo. De todo lo que podemos concluir con firmeza:

Por lo tanto, Jesucristo, nuestro Mediador, no ha hecho de la comunidad de los fieles, o del cuerpo del pueblo, el receptáculo inmediato, o el primer sujeto del poder formal apropiado para el gobierno de su iglesia.

Argumento 2:

Como la multitud de los fieles no tiene ninguna concesión o comisión auténtica de tal poder de las llaves en la Iglesia; por lo tanto, no tienen ninguna garantía divina para la ejecución real del poder de dichas llaves en él; y, por lo tanto, no pueden ser el primer receptáculo del poder de las llaves de Cristo. Porque así podemos razonar:

Premisa mayor.

Quienquiera que sea el primer sujeto o receptáculo inmediato del poder de las llaves de Cristo, tiene una orden divina para ejercitar y poner en ejecución dicho poder.

Premisa menor:

Pero la multitud o comunidad de fieles no tienen ninguna garantía divina para ejercitar y poner en ejecución el poder de las llaves.

Conclusión.

Por lo tanto, la comunidad de los fieles no es el primer sujeto, o el receptáculo inmediato del poder de las llaves de Jesucristo.

Premisa mayor puesta a prueba.

La proposición principal debe necesariamente ser cedida. Por,

1. El poder de las llaves contiene autoridad y ejercicio; el poder se otorga con ese fin para que se pueda ejercer en beneficio de la Iglesia. Se llama el poder que se nos ha dado para la edificación [2 Cor. 8:10]. Donde no hay ejercicio de poder no puede haber edificación por poder.

2. Tanto la autoridad como el ejercicio completo de toda esa autoridad, fueron comunicados a la vez y juntos desde Cristo al receptáculo del poder. “Te doy las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ates en la tierra “, etc., [Mat. 16:19 y 18:18]. “Como mi Padre me envió, así envíe yo a usted; a quienquiera que remitan sus pecados, ellos son remitidos” [Juan 20:21, 23]. Aquí está tanto el poder como el ejercicio de eso unidos en la misma comisión. Sí, tan individual e inseparable son el poder y el ejercicio, que bajo el ejercicio, se deriva el poder y la autoridad: como, “Ve, haz discípulos a todas las naciones, bautízalas”, etc., [Mat. 28: 18-19].

3. ¡Qué vano, holgazán, impertinente y ridículo es imaginar y soñar con un poder que los que lo tienen nunca podrán arrastrar al acto!

Premisa menor puesta a prueba.

La multitud o la comunión de los fieles no tienen ninguna garantía divina, en realidad para ejercer y poner en ejecución el poder de las llaves, también está claro:

1. Por la razón: para, la ejecución real de este poder les pertenece por orden divina, ya sea cuando tienen oficiales de la iglesia, o cuando quieren oficiales de la iglesia.

  • No mientras tengan oficiales; porque, fueron para desprestigiar a los oficiales de Cristo: que debían quitarles el trabajo de los oficiales por manos de quienes no eran oficiales, y cuando no había una necesidad urgente; en sentido contrario, ver las pruebas, cap. 11, Sección 2, que perjudicaría a la iglesia, privándola de los mayores dones, y sin duda autorizando los trabajos de sus oficiales, etc.
  • No cuando quieren oficiales en una iglesia constituida: como en el caso de que haya tres o cuatro ancianos, el pastor muere, dos de los ancianos gobernantes se enferman o algo por el estilo; en tales casos, la comunidad no puede, mediante orden divina, proporcionar los defectos de estos mismos oficiales, ejerciendo su poder o ejecutando sus oficinas. ¿Por dónde las Escrituras permiten tal poder a la comunidad en tales casos? ¿Qué iglesia sin su Anciano puede ser puesta en escena en el Nuevo Testamento, que en tales casos alguna vez se presume que ejerce tal poder, que podría ser un precedente o ejemplo para otras iglesias? ¿Qué tan innecesarios son los oficiales de la iglesia, si la multitud de los fieles puede, como miembros de la iglesia, tomar su cargo, y realmente descargarlo en todas sus partes?

2. Por inducción de detalles, es evidente que la comunidad no puede ejecutar el poder de las llaves mediante ninguna orden divina.

  • No pueden predicar: porque “¿cómo predicarán, si no los enviaren?” [Rom. 10:15]; pero la comunidad no puede ser enviada, muchos de ellos siendo incapaces del oficio, ya sea por razón de su sexo, [1 Cor. 14:34, 35; 1 Tim. 2:11, 12] o en razón de su edad, como niños, y todos o la mayoría de ellos en razón de su deficiencia en los dones y en las calificaciones de las Escrituras [Tito 1 y 1 Tim].
  • Porque ningún miembro está tan completamente equipado, como para ser “aptos para enseñar, capaces de convencer a los perdedores y dividir correctamente la palabra de verdad”. Además, es posible que no se envíen, si fueran capaces, ya que ningún hombre se lleva este honor a sí mismo, sí, el mismo Jesucristo no se glorificó a sí mismo para hacerse sumo sacerdote [Heb. 5: 4-5]. Ahora solo los oficiales son enviados a predicar, Mat 16:19 y 18: 19-20; Mar 16:15].

No pueden administrar los sellos, los sacramentos, bautizar, etc. bajo el Nuevo Testamento; porque ¿quién le dio a la gente esa autoridad? ¿Acaso no ha unido Cristo predicando y dispensando los sacramentos en la misma comisión, que las mismas personas solo que hacen una, pueden hacer la otra? [Mat. 28:18-19].

No pueden ordenar a oficiales en la iglesia y enviarlos autoritariamente al extranjero, ya que, por lo general, la comunidad no tiene suficientes calificaciones y habilidades para probar y examinar los dones de los hombres para el ministerio. A la comunidad no se le ordena ni se le permite hacerlo en todo el Nuevo Testamento, sino a otras personas distintas de ellos [1 Tim. 5:22; 2 Tim. 2: 2; Tito 1: 5], etc. Tampoco la comunidad alguna vez ejerció o asumió ningún poder de ordenación o misión, sino solo oficiales en el primer envío de hombres para predicar, como 1 Tim. 4:14; 2 Tim. 1: 6: y ser diáconos, [Hech 6:6], y también en misiones posteriores, como Hechos 13: 1-3.

La comunidad, sin oficiales, no puede ejercer ningún acto de jurisdicción de manera autoritativa y adecuada; no puede amonestar, excomulgar o absolver. Porque no tenemos precepto de que lo hagan; no tenemos ningún ejemplo en todo el Nuevo Testamento de que alguna vez lo hayan hecho; tenemos precepto y ejemplo, que los oficiales seleccionados lo hicieron y deberían hacerlo. “Todo lo que ates en la tierra” (dice Cristo a sus oficiales) “será atado en el cielo”, etc. [Mat. 18:18 y 16:19]. “A quienes remitiste el pecado”, etc., [Juan 20:21, 23]. “Un hereje, después de una o dos advertencias, rechaza”, [Tito 1:10]. “He decretado-entregar a tal persona a Satanás” [1 Cor. 5: 4]. “La reprensión infligida por muchos”, no todos [2 Cor. 2]. “A quien he entregado a Satanás” [1 Tim. 1. Y las Escrituras en ninguna parte ponen a la comunidad sobre sí mismos para ser sus propios guías de iglesia y gobernadores; pero nombra sobre ellos al Señor gobernantes y oficiales distintos de la comunidad. Compara estos lugares, [1 Tesal. 5:12; Hech 20:28, 29; Heb. 13: 7, 17, 22]. “Saluda a todos los que tienen la regla sobre ti, y todos los santos”.

De las premisas concluimos, por lo tanto, la comunidad de los fieles no es el primer sujeto o receptáculo inmediato del poder de las llaves de Jesucristo.

Argumento 3:

Jesucristo no ha dado ni ha prometido a la comunidad de los fieles un espíritu de ministerio, ni esos dones que son necesarios para el gobierno de la iglesia: por lo tanto, nunca se pretendió que la comunidad fuera el primer sujeto del gobierno de la iglesia.

Premisa mayor.

A pesar de que Cristo es el primer sujeto del poder del gobierno de la iglesia, a ellos les promete y les da un espíritu de ministerio y dones necesarios para ese gobierno. Por,

1. Como hay diversidad de administraciones eclesiásticos (que es el fundamento de la diversidad de oficiales) y diversidad de operaciones milagrosas, y ambas para el beneficio de la Iglesia; por lo tanto, se transmite del Espíritu de Cristo diversidad de dones, dotaciones gratuitas, habilitación y calificación para el desempeño real de esas administraciones y operaciones. Ver 1 Cor. 12: 4-7, etc.

2. ¿Qué instancia se puede dar a lo largo de todo el Nuevo Testamento de cualquier persona, a quienes Cristo hizo el receptáculo del gobierno de la iglesia, pero que, sin embargo, los obsequió y les hizo promesas, para calificarlos para tal gobierno? Como los apóstoles y sus sucesores: “Como mi Padre me envió, así también te envío”. Y habiendo dicho esto, sopló sobre ellos, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo; a los que remitiereis los pecados, les son remitidos; y los pecados que retengas, se conservan ” [Juan 20: 21-23]. E, “Id, pues, y discipulad a todas las naciones, etc.-Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días” (o todos los días) “hasta el fin del mundo” [Mat. 28: 19-20].

3. Cristo es la sabiduría del Padre [Col. 2: 3, Juan 1:18], y fiel como Moisés en toda su casa; sí, más fiel: Moisés como siervo sobre otro, él como un hijo sobre su propia casa [Heb. 3: 2, 5-6] -no puede soportar su más exacta sabiduría y fidelidad, comprometer los grandes asuntos del gobierno de la iglesia a aquellos que no están debidamente dotados, y suficientemente calificados por él mismo para el debido cumplimiento de los mismos.

Premisa menor

Pero Cristo no promete ni da un espíritu de ministerio ni dones necesarios para el gobierno de la iglesia a la comunidad de los fieles. Por,

1. Las Escrituras enseñan que los dones para el ministerio y el gobierno son prometidos y otorgados no a todos, sino a algunas personas particulares solo en el cuerpo visible de Cristo. “A uno le es dada por el Espíritu palabra de sabiduría, a otro palabra de ciencia”, etc., no a todos, [1 Cor. 12: 8, 9, etc.] “Si alguno no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios?” [1 Tim. 3: 5]. La hipótesis insinúa que todos los hombres no tienen dones y habilidades con razón para gobernar sus propias casas, y mucho menos para gobernar la iglesia.

2. La experiencia nos dice que la multitud de la gente generalmente está desprovista de conocimiento, sabiduría, prudencia, aprendizaje y otras calificaciones necesarias para el correcto desempeño del gobierno de la iglesia.

Conclusión.

Por lo tanto, Cristo no hace de la comunidad de los fieles el primer sujeto del poder del gobierno de la iglesia.

Argumento 4:

La comunidad de los fieles no está en la palabra llamada o reconocida como gobernadores de iglesia: por lo tanto, no son el primer sujeto del gobierno de la iglesia.

Premisa mayor.

Esas personas, que son el primer sujeto y receptáculo del poder apropiado para el gobierno de la iglesia de parte de Cristo, están en la palabra llamada y reconocidas como gobernadores de iglesia. Esto es evidente,

1. Por la Escritura, que solía darles a quienes Cristo confía con su gobierno, nombres y títulos que tienen regla, autoridad y gobierno grabados sobre ellos: como supervisores, [Hechos 20:28]; administradores, [1 Cor. 12:28]; gobernantes, [1 Tim. 5:17 y Rom. 12: 8]; otros con variedad de títulos, como después aparecerá en Cap. 11:2.

2. Por razón, lo que nos dice que el gobierno y los gobernadores son términos relativos; y, por lo tanto, a quién pertenece el gobierno, a ellos pertenecen también las denominaciones de gobernadores, gobernantes, etc., y no al contrario.

Premisa menor.

Pero la comunidad de los fieles no está en ninguna parte de la palabra ya sea llamada o reconocida como gobernadores de iglesia. Esto es claro. Por,

1. La Escritura no les da ningún título o nombre que implique una regla o gobierno en la Iglesia de Cristo visible.

2. Están claramente en oposición y distinción de los gobernadores de la iglesia: se los llama el rebaño; estos, supervisores puestos sobre ellos por el Espíritu Santo [Hech 20:28]: ellos, los santos; estos sus gobernantes [Heb. 13:22]: estos son sobre ellos en el Señor; y, por consiguiente, están debajo de ellos en el Señor [1 Tesal. 5:12].

3. La comunidad de fieles está tan lejos de ser el tema del gobierno de la iglesia, que están expresamente acusados ​​por la palabra de Cristo de conocer, honrar, obedecer y someterse a otros gobernadores puestos sobre ellos, y distintos de ellos mismos. “Conoce a los que están sobre ti en el Señor” [1 Tesal. 5:12]. “Que los ancianos que gobiernan bien sean considerados dignos de doble honor; especialmente, “etc., [1 Tim. 5:17]. “Obedezcan a sus gobernantes, y sométanse, porque miran por sus almas”, [Heb. 13:17].

Conclusión.

Por lo tanto, la comunidad de fieles no es el primer sujeto y receptáculo del poder apropiado para el gobierno de la iglesia.

Argumento 5:

Esta opinión de hacer del cuerpo de la Iglesia, o comunidad de los fieles, el primer sujeto y receptáculo inmediato de las llaves del gobierno de la Iglesia, inevitablemente trae consigo muchos absurdos intolerables. Por lo tanto, no se concederá. Por lo tanto, podemos argumentar:

Premisa mayor.

Esa doctrina u opinión que atrae inevitablemente diversos absurdos intolerables es una opinión poco sólida e injustificable.

Premisa menor.

Pero esta doctrina u opinión que hace que toda la comunidad o cuerpo de la Iglesia sea el primer sujeto y receptáculo inmediato de las llaves, atrae inevitablemente absurdos intolerables.

Conclusión.

Por lo tanto, esta doctrina u opinión que hace que toda la comunidad o cuerpo de la Iglesia sea el primer sujeto, y el receptáculo inmediato de las llaves, es una opinión poco sólida e injustificable.

Premisa mayor puesta a prueba.

La premisa es sencilla. Porque,

1. Aunque las cuestiones de religión están por encima de la razón, sin embargo, no son irracionales, absurdas y directamente contrarias a la razón correcta.

2. Las Escrituras lo condenan como una gran marca sobre los hombres, que son absurdos o irrazonables; “Hermanos, rueguen por nosotros, para que seamos librados de hombres absurdos y malvados”, [2 Tesal. 3:2]; y, por lo tanto, si los hombres absurdos son tan culpables, absurdos e irrazonables, que los hacen así, son mucho más culpables.

Premisa menor puesta a prueba

Esta doctrina u opinión que hace que toda la comunidad o cuerpo de la Iglesia sea el primer sujeto y receptáculo inmediato de las llaves, atraiga inevitablemente diversos absurdos intolerables, aparecerá notablemente por una inducción de particularidades.

1. De esta manera, se establece una base clara para la democracia confusa del Brownista rígido y se aborrecía la anarquía. Porque, si todo el cuerpo de la gente es el primer receptáculo de las llaves, entonces todo el gobierno de la iglesia y cada acto del mismo está en todo el cuerpo, y cada miembro de ese cuerpo un gobernador, consecuentemente cada miembro de ese cuerpo un oficial. Pero esto es absurdo; porque si todos son oficiales, ¿dónde está el cuerpo orgánico? y si todos son gobernadores, ¿dónde están los gobernados? si todos son ojos, ¿dónde están los pies? y si no hay nadie gobernado, ¿dónde está el gobierno? finalmente se resuelve completamente en mera anarquía democrática y confusión, “pero Dios no es el autor de la confusión”, [1 Cor. 14:33]. ¡Qué absurdo era, si en el cuerpo todos fueran un ojo o una mano! para donde estaban entonces la audiencia, oliendo, etc .; o si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaba el cuerpo? [1 Cor. 12:17, 19]. Entonces, si en la familia todos eran maestros, ¿dónde estaba el hogar? ¿Dónde estaba el gobierno de la familia? Si en una ciudad todos eran concejales, ¿dónde estaban los ciudadanos? ¿Dónde estaba el gobierno de la ciudad? Si en un reino todos eran reyes, ¿dónde estaban los súbditos, la gente, la comunidad, la comunidad o el gobierno político?

2. De este modo, la comunidad o el cuerpo entero de los fieles, incluso los miembros más mezquinos, son investidos por Cristo con todo el poder y la autoridad para deliberar y ejecutar todos los actos de orden y jurisdicción sin excepción: por ejemplo Predicar la palabra con autoridad, dispensar los sacramentos, ordenar a sus oficiales, amonestar a los ofensores, excomulgar a los obstinados e incorregibles, y absolver al penitente. Porque las llaves del reino de los cielos comprenden todos estos actos conjuntamente, [Mat. 16:19, y 18: 18-20, con Juan 20:21, 23]: y a quienes Cristo en el Nuevo Testamento les da el poder para ejecutar uno de estos actos, a ellos les da poder para ejecutarlo todo; están unidos [Mat. 18:19], (excepto en los casos en que él mismo da una limitación del poder, como en el caso del anciano gobernante, que se limita a gobernar como contrario a trabajar en la palabra y la doctrina, [1 Timoteo 5:17].

¡Ahora qué burdos absurdos surgen de esto! Por,

1. Entonces los débiles y los fuertes, los ignorantes y los inteligentes, los niños y los padres, sí, y las mismas mujeres y los hombres, pueden predicar, dispensar sellos, ordenar, amonestar, excomulgar absolver con autoridad; (porque todos son igualmente miembros del cuerpo, uno así como otro, y por lo tanto, como tales, tienen todas las partes iguales en las claves y el ejercicio de las mismas) a saber, aquellos que no están dotados para estos oficios, deberán desempeñar estas funciones; aquellos que no son llamados ni enviados por Dios para oficiar (porque Dios no envía a todos), aún oficiarán en el nombre de Cristo sin llamar o enviar, contrario a Rom. 10, Heb. 5:4. Aquellos que desean el uso común de la razón y la discreción (como niños) tendrán poder para unirse a los más altos actos de orden y jurisdicción: sí, aquellos a quienes se prohíbe expresamente hablar en las iglesias, como las mujeres [1 Cor. 14, 1 Tim. 2], todavía tendrá las llaves del reino de los cielos colgadas en sus fajas.

2. Entonces la Iglesia será el mayordomo de Cristo y dispensador de los misterios de Dios con autoridad y corrección. Pero si toda la Iglesia es el dispensador de los misterios de Dios, ¿cuál será el objeto de esta dispensación? No la Iglesia, porque de acuerdo con esta opinión ella es la primera dispensadora de sujetos; por lo tanto, debe ser algo distinto de la Iglesia, a lo que la Iglesia dispensa; ¿Qué será esto? ¿Será otra iglesia colateral? entonces las colaterales de las iglesias particulares pueden tomar el cuidado pastoral recíprocamente, y las mismas iglesias se suceden una sobre la otra; ¿O serán los que están sin todas las iglesias? entonces las ordenanzas del evangelio, y la dispensación de ellas, no fueron otorgadas principalmente a la Iglesia y al cuerpo de Cristo para su bien (lo cual es directamente repugnante a las Escrituras, Efesios 4: 8, 11-13); sino más bien para los que están fuera. ¿Cómo podrán los hombres, que mantienen los principios de los Independientes, ayudarse a sí mismos a salir de estos absurdos desconcertantes?

3. De este modo, el cuerpo de la gente (como el Sr. Bayly observa bien en su Disuasivo, capítulo 9, página 187) será extremadamente incapacitado e inadvertidamente separado de los diversos deberes que recaen sobre ellos en materia de conciencia para descarga en sus llamamientos generales y particulares, en asuntos espirituales y seculares, en los días del Señor y en sus propios días. Porque, si el poder eclesiástico está en todas las personas, entonces todas las personas son jueces, y al menos tienen una voz negativa en todos los asuntos de la iglesia. No pueden juzgar de ninguna manera con prudencia y conciencia, hasta que tengan pleno conocimiento e información de los fundamentos y circunstanciales de todos los casos que se les presenten; no deben juzgar a ciegas, ni por una fe implícita, etc., sino por su propia luz. Para que toda la gente tenga tanta información y conocimiento de cada causa, no puede dejar de tomarse la mayor parte del tiempo (muchas personas son lentas en su comprensión y extremadamente dispuestas a confundirse, distraerse y confundirse en cualquier negocio que deba ser tratado) en común por todos ellos). Si estos asuntos de disciplina son administrados por ellos en el día de reposo después del envío de otras ordenanzas públicas, ministerio de la palabra, oración, sacramentos, etc., qué tiempo puede permanecer para los deberes familiares en privado, como sermones repetitivos, y meditando sobre el Palabra, escudriñando las Escrituras, ya sea que las cosas predicadas sean tan ciertas, leyendo las Escrituras, catequizando a sus hijos y sirvientes, etc. ¿Y cómo la vida de la religión en las familias, sí, y también en las iglesias, languidecerá, si estos ejercicios familiares no se mantienen concienzudamente? Si se administran en los días de la semana, ¿cómo pueden todas las personas dedicar tanto tiempo, que todavía están presentes, cuando tal vez muchos de ellos tienen mucho ruido durante toda la semana para proporcionar alimentos y ropa, y otras necesidades para sus familias? Y “si alguno no proporciona para los suyos, y especialmente para los de su propia casa, ha negado la fe, y es peor que un infiel”, [1 Tim. 5:8]. Que el caso de la iglesia de Arnheim sea testigo de la travesura y lo absurdo de este gobierno popular de una vez por todas.

4. Por la presente, finalmente, la comunidad de los fieles (que se considera el sujeto apropiado del poder de las llaves) tiene autoridad y poder no solo para elegir, sino también para ordenar a sus propios oficiales, sus pastores y maestros. Y esto ellos del juicio independiente confiesan claramente en estas palabras: Aunque el oficio de un pastor en general sea inmediatamente de parte de Cristo, y la autoridad de él también, sin embargo, la aplicación de este oficio, y de esta autoridad para esta persona elegida, es por la iglesia; y por lo tanto, la iglesia tiene suficiente y justa garantía, como para elegir y llamar a un presbítero a un oficio, para ordenarlo por imposición de manos. Los que tienen poder para elegir a un rey, también tienen poder para delegar a algunos en su nombre para poner la corona sobre su cabeza.

Pero que toda la iglesia o comunidad ordene a los presbíteros por imposición de manos, es muy absurdo. Por,

1. Sus mujeres y niños, siendo miembros de la iglesia y de la comunidad, pueden unirse para ordenar a los presbíteros imponiendo las manos, y tienen una gran influencia al nombrarlos que de hecho impondrán las manos, como el resto de los miembros de la iglesia, siendo tan miembros como ellos.

2. Entonces la comunidad, que generalmente no puede juzgar la aptitud y suficiencia de los presbíteros para la oficina pastoral, en cuanto a regalos necesarios de aprendizaje, etc., deberá, sin una satisfacción juiciosa en este documento mediante un examen previo, ordenar hombres a pesar del Oficina ordinaria más alta en la iglesia. Cuán ignorantemente, cuán dudoso, cuán irregular, cuán ingobernable es, que el lector juzgue.

3. Entonces la comunidad de los fieles puede asumir el poder para ejecutar este acto ordinario de ordenación de oficiales, sin todo precepto de Cristo o sus apóstoles, y sin toda orden de las iglesias apostólicas. Pero cuán absurdas son estas cosas, cada capacidad moderada puede concebir. El Sr. Bain, [41] y después de él, el Sr. Ball declaran absurdos adicionales. [42]

De donde podemos concluir con justicia: Por lo tanto, esta doctrina u opinión, que hace que toda la comunidad o cuerpo de la iglesia sea el primer sujeto y el receptáculo inmediato de las llaves, es una opinión poco sólida e injustificable.

LA POSTURA HÍBRIDA REFUTADA.

La postura híbrida (que profesan ir entre el presbiterio autoritario y el rígido estilo Brownístico), viendo estos y otros absurdos sobre los que los Brownistas inevitablemente se precipitan, piensen en salvar a todos por su nueva distinción acuñada de las llaves de la siguiente manera:

1. Hay una llave de fe o conocimiento, [Luc 11:52]. El primer sujeto de esta clave es cada creyente, ya sea que esté unido a una iglesia en particular o no.

2. Hay una llave de orden, [Col. 2: 5], que es, 1. Una llave de interés, poder o libertad, [Gal. 5:13], que es de una naturaleza más amplia; o bien 2. Una llave de regla y autoridad, que es de naturaleza más estricta [Mat. 16:19, Juan 20:23].

Por lo tanto, sobre esta distinción basada, ellos deducen así:

1. Una congregación particular de santos es el primer sujeto de todas las oficinas de la iglesia con todos sus dones espirituales y poder [1 Cor. 3:22].

2. Los apóstoles de Cristo fueron el primer sujeto del poder apostólico.

3. Los hermanos de una congregación en particular son los primeros sujetos de la libertad de la iglesia.

4. Los ancianos de una iglesia en particular son los primeros sujetos de la autoridad de la iglesia.

5. Tanto los ancianos como los hermanos, caminando y uniéndose en la verdad y la paz, son los primeros sujetos de todo el poder de la iglesia que deben ejercitarse en su propio cuerpo.

Respuesta.

Un cimiento podrido y una superestructura tambaleante, que se derrumba sobre la propia cabeza de los constructores: porque

  1. Esta distribución de las claves está enferma en varios aspectos: por ejemplo:
  • En que la llave del conocimiento (tal como se presenta aquí se distingue de la llave del orden, comprendiendo la llave del poder y la autoridad) se deja completamente desprovista de todo poder. Ahora ninguna llave del reino de los cielos debe quedar sin todo poder, los mismos independientes son jueces.
  • En que la llave del poder se deja como completamente vacía de toda autoridad (siendo diferenciado de la clave de la autoridad), ya que la llave del conocimiento se deja sin poder. Ahora, el poder y la autoridad, en asuntos de gobierno, parecen ser ambos; y la palabra en el original significa tanto una como la otra.
  • La llave de la libertad o el interés es un nuevo concepto, que antes no tuvo asidero teológico, para ser un pellizco del poder de los oficiales de la iglesia, y para abrir la puerta al gobierno popular; ninguna ordenanza de Cristo, sino una mera invención humana (como lo será después del examen de la escritura sobre la cual se basa), y por lo tanto esta parte de la distribución es redundante, una excrecencia superflua.
  • Los textos de la Escritura sobre los cuales se basa esta distribución de las claves, son abusadores de ellos, o al menos muy equivocados; porque, en Lucas 11:52, la clave del conocimiento se interpreta solo como la clave de la fe salvadora. Pero el conocimiento, en términos estrictos, es una cosa, y la fe otra; puede haber conocimiento donde no hay fe; y el conocimiento, en cierto modo, es una llave para la fe, como la entrada de la misma. Y la clave del conocimiento, es decir, la verdadera doctrina y la predicación pura de la palabra, es algo distinto del conocimiento mismo. Esta clave que los legalistas habían sacado al no interpretar o malinterpretar la ley; pero no pudieron quitarle la fe o el conocimiento a la gente. siguiendo Col. 2: 5-6, será difícil probar que esto fue solo o principalmente para las llaves entregadas a Pedro: no denota el caminar moral ordenado de la gente, de acuerdo con la regla de fe y vida, como en otros deberes, por lo que al someterse a la orden de gobierno de Cristo, como se requiere en otros lugares [Heb 13:17] Y en cuanto a Gálatas 5:13, tomado para probar la llave de la libertad, Hermanos, han sido llamados a la libertad, se ha tomado demasiada libertad para arrebatar este texto; porque el apóstol aquí no habla de la libertad como poder de la iglesia, de elegir oficiales, unirse a censuras, etc., sino como un privilegio del evangelio, que consiste en liberarse de la ley ceremonial, ese yugo de esclavitud, que los falsos maestros habrían impuesto sobre ellos, después de que Cristo lo había roto; como aparecerá más adelante, si le place con este texto para comparar Gal. 5: 1, 11, 15, 10, y consideremos bien la corriente del contexto completo.
  • Las inferencias en las que se basan esta distribución de las llaves son muy extrañas y antinaturales. Porque puede aceptarse, en general, que es una carencia infundada hacer varios primeros temas de las llaves, de acuerdo con sus diversas distribuciones; pues, si todos los miembros de la distribución hubieran sido buenos, aun así, esta inferencia no es nada, ya que la Escritura nos dice claramente, que todas las llaves juntas y de inmediato fueron prometidas a Pedro [Mat. 16:19], y dado a los apóstoles, [Mat. 18: 18-19, con 28: 18-20, y Juan 20: 21-23]; de modo que originalmente los apóstoles y sus sucesores fueron el único primer sujeto y receptáculo inmediato de todas las llaves de Cristo. Y aunque desde entonces, para asistencia y caso del pastor, están divididos en más manos  – a saber  del anciano gobernante [Rom. 12: 8; 1 Cor. 12:28; 1 Tim. 5: 17] -sin embargo, originalmente el sujeto era uno.

Además, aquí hay un terreno para muchas excepciones particulares: como,

  • Que cada creyente, ya sea que esté unido a una iglesia en particular o no, se convierte en el primer sujeto de la llave del conocimiento, que parece ser extremadamente absurdo: para cada creyente particular, dotado o no, fuerte o débil, hombre, mujer , o niño, tiene el poder de predicar, (tomando la llave del conocimiento aquí para la clave de la doctrina, como debe ser tomada, o de lo contrario no es una clave eclesiástica), que es una de las más altas funciones, y que el gran apóstol dijo: “¿Quién es suficiente para estas cosas?” [2 Cor. 2:16]. Cuán inescritural e irracional es esto, todos pueden juzgar. Entonces también algunas de las claves pueden ser confiadas a aquellos que están sin la Iglesia. Entonces, finalmente, es posible ser un creyente, y sin embargo, en ninguna iglesia visible; (Porque los independientes sostienen que no hay iglesia sino una congregación particular, que es su única iglesia): pero un hombre apenas es un verdadero creyente, pero es miembro de la Iglesia invisible: apenas es un creyente profeso, pero él es un miembro de la Iglesia general visible, aunque no se unirá a ninguna congregación en particular.
  • Que una congregación particular de santos sea el primer sujeto de todos los oficios de la iglesia, con todos sus dones espirituales y poder [1 Cor. 3:22]. Pero, ¿la palabra sujeto se usa aquí correctamente, para el primer sujeto receptor de todos los oficios de la iglesia, con todos sus dones y poder? Entonces la congregación de los santos son oficiales formales, y pueden ejecutar la función de todo tipo de oficiales, y tienen todos los dones para ese fin; ¿Qué necesidad hay de seleccionar a los oficiales? porque pueden hacer que los oficiales sean virtualmente, y proporcionar a esos oficiales dones y poder para ese fin; pero, ¿quién les dio tal autoridad? ¿O qué iglesia apostólica alguna vez asumió a sí misma algo así? Los oficiales, no las iglesias, son el primer sujeto de tales dones y poder ¿Se usa aquí la palabra sujeto de manera incorrecta, para el objeto, cuyo bien se otorgan a todos los oficios con sus dones y poder? Entonces no hay ninguna congregación en particular, sino toda la Iglesia general visible es el objeto para el cual se dan principalmente todas las oficinas y oficiales con sus dones y poder [1 Cor. 12:28; Ef. 4: 8, 11, 12].

En cuanto a ese lugar, [1 Cor. 3:22], “Todo es tuyo”, etc., no señala el privilegio particular de una sola congregación, (como tampoco lo fue la iglesia de Corinto, sino presbiteriana), sino el privilegio general de todos los santos verdaderos, y de la iglesia mística invisible: ¿por qué los apóstoles Pablo y Cefas fueron dados únicamente a la iglesia de Corinto? ¿O era el mundo, la vida, la muerte, las cosas presentes y por venir, dados a los malvados en la iglesia de Corinto?

  • Que los apóstoles sean el primer sujeto de todo poder apostólico. Pero entonces, ¿cómo contradice esto la afirmación anterior de que una congregación particular es el primer sujeto de todos los oficios con sus dones y poder? ¿Hay dos primeros temas de los mismos adjuntos? ¿O el apostolado no es un oficio? ¿Los dones apostólicos no son dones, o el poder no tiene poder? ¿O tienen apóstoles todos de la Iglesia? Sin duda, los apóstoles estaban antes que todas las iglesias cristianas, y les habían dado las llaves antes de que las iglesias existieran.
  • Que los hermanos de una congregación en particular sean los primeros sujetos de la libertad de la iglesia. Pero, si esa libertad es poder y autoridad, entonces esto evidentemente contradice al primero, que una congregación en particular es el primer sujeto de todos los oficios y el poder; porque aquí los hermanos son distintos de los ancianos, y ambos hacen una congregación particular. Si la libertad aquí no es poder, entonces no es ninguna de las llaves de Cristo, sino un nuevo bloqueo forjado.
  • Que los ancianos de una iglesia particular se convierten en el primer sujeto de la autoridad de la iglesia; pero aquí hay una contradicción con la posición anterior, que hizo que la congregación particular sea el primer sujeto de todo poder. Y aunque los apóstoles y los ancianos son el primer sujeto de la autoridad, sin embargo, cuando las llaves fueron entregadas por primera vez a ellos, no estaban en relación con ninguna iglesia en particular, sino con el general.
  • Finalmente, que tanto los ancianos como los hermanos, caminando y uniéndose en la verdad y la paz, son los primeros sujetos de todo el poder de la iglesia, también es responsable de la excepción. Porque esto une a los hermanos (que de hecho no tienen ningún poder autoritario) con los ancianos, como el sujeto conjunto de todo poder. Y esto les permitió caminar y unirse en la verdad y la paz: pero, ¿qué pasaría si la mayor parte de la Iglesia resultara herética, y así no caminen en la verdad? o cismático, y por lo tanto no camines en paz, ¿los ancianos y la parte no ofensora perderán todo su poder? ¿Dónde, entonces, encontrará esa iglesia independiente la curación? porque las apelaciones a los presbiterios y sínodos son contadas por ellos como apócrifos.

Se ha dicho lo suficiente para detectar la vanidad de estos nuevos sueños y nociones; es una llaga mala que debe estar envuelta en tantos golpes.

[41] “Si el poder estuviera en la iglesia, la iglesia no solo debería llamarlos, sino hacerlos de la virtud y el poder recibidos en ella; entonces debería la iglesia tener un verdadero poder señorial con respecto a sus ministros. Además, hay muchos en la comunidad de cristianos incapaces de este poder regularmente, como mujeres y niños. “El Sr. P. Bain en su Ensayo Diocesano, misión. 3, conclus. 3, p. 84, impreso 1621.

[42] “Si el poder espiritual y eclesiástico está en la iglesia o comunidad de fieles, la iglesia no solo llama, sino que hace oficiales por virtud y poder recibidos en sí misma, y ​​entonces debería la iglesia tener un verdadero poder señorial con respecto a de sus ministros Porque, como el que obtendrá autoridad para la iglesia, se hace señor de la iglesia, así, si la iglesia obtiene autoridad para los ministros de Cristo, ella se hace señora o amante sobre ellos, en el ejercicio de esa autoridad señorial; porque, como todos los hombres saben, es propiedad del señor y del amo impartir autoridad. Si la iglesia le dio poder a los pastores y maestros, ella podría hacer el sacramento y predicar cuál de ellos está en orden, sin sacramento, sin predicación; porque es el orden instituido por Dios el que da el ser y la eficacia a estas ordenanzas; y si el poder de gobernar, alimentar y dispensar las cosas santas de Dios reside en los fieles, la palabra y el sacramento, con respecto a la dispensación y la eficacia, dependerán del orden y la institución de la sociedad. Si el poder de las llaves se deriva de la comunidad de los fieles, entonces todos son oficiales de inmediato y formalmente siervos de la iglesia, y deben hacer todo en nombre de la iglesia, gobernar, alimentar, atar, perder, remitir y retener los pecados, predicar y administrar los sacramentos; entonces deben desempeñar su oficio de acuerdo con la dirección de la iglesia, más o menos, rara vez o frecuente, negligente o diligente; porque ¿de quién van a recibir dirección cómo portarse en sus oficinas, sino de parte de él o de aquellos de quienes reciben su oficio, de quienes deben hacer su obra y de quienes deben esperar una recompensa? Si su oficio y poder son de Dios inmediatamente, deben hacer los deberes de su lugar de acuerdo con su designio, y a él deben rendir cuentas; pero si su poder y su función provienen de la iglesia, la iglesia debe dar cuenta a Dios, y los oficiales a la iglesia, a los que ella tomará como ayudantes, etc. “Sr. John Ball, en su Juicio de los terrenos que tienden a la separación, cap. 12, pp. 252-53.

Por: Paul J. Barth
Traducido al español por: Maximiliano Vivanco S.

Dirigir regularmente a nuestras familias en la adoración a Dios es algo que muchas personas desean hacer, pero no están seguras de cómo comenzar. Es posible que no sepamos qué hacer para el culto familiar, o que tengamos problemas para hacerlo de manera consistente y convertirlo en una rutina. La siguiente es una guía práctica sobre cómo comenzar a adorar en familia.

¿POR QUÉ CULTO FAMILIAR?

“pero yo y mi casa serviremos a Jehová.” (Josué 24:15)

El culto familiar no es para reemplazar el culto corporativo en el Día del Señor, sino que es donde una familia aparta un momento del día para estar delante de Dios en oración, canto de salmos y lectura e instrucción de la Biblia. Los padres deben criar a sus hijos “en la disciplina y amonestación del Señor” (Efesios 6:4; c.f. Salmo 78:5-7). Se nos instruye que siempre tengamos la Palabra de Dios delante de nuestras mentes: “Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes.” (Deuteronomio 6:6-7). Dios nos dio el Salterio para que la palabra de Cristo pueda morar ricamente en nosotros y que podamos cantar con gracia en nuestros corazones al Señor (Colosenses 3:16). ¡Junto con la lectura diaria de las Escrituras, cantar Salmos todos los días es una excelente manera de consumir todo el alcance de la doctrina bíblica!

Unas pocas horas en el Día del Señor no son suficientes, necesitamos estar diligentemente buscando al Señor durante toda la semana y saturarnos en Su Palabra y en oración. Es especialmente el deber del padre, como cabeza de familia, asegurarse de que su familia sea alimentada con la Palabra para su edificación, amonestación e incluso reprensión, cuando sea necesario.

QUÉ HACER

Lo más difícil de la adoración familiar es hacerlo de manera consistentemente. Encontrar un momento que funcione mejor para su familia, justo antes o después de la cena, es un momento conveniente para la mayoría de las personas. El culto familiar no tiene que ser muy largo, para comenzar, apunte alrededor de unos quince a treinta minutos, luego, a medida que sea fácil mantener la rutina y que los niños se acostumbren más, puede extenderla de 45 minutos a una hora. O, si puede hacerlo dos veces al día, de diez a quince minutos por la mañana y nuevamente por la noche es una buena cantidad de tiempo. Mantenlo simple. No tienes que preparar un elaborado sermón ni hacer nada elegante. La siguiente es una gran plantilla para comenzar, y puede cambiarla como mejor le parezca. Se Flexible.

ORACIÓN

Comience con la oración. Gracias a Dios por sus bendiciones en la vida de tu familia y por los medios de gracia que Él ha provisto para que lo conozcas. Pide perdón de pecados y que el Espíritu Santo esté allí y te ayude a adorar pura y sinceramente.

CANTO

“Voz de júbilo y de salvación hay en las tiendas de los justos; La diestra de Jehová hace proezas.” (Salmos 118:15)

Consiga una copia de “The Psalms of David in Meter” (1650) para cada miembro de la familia, o use el Salterio que usa su iglesia. El Salterio [escocés] de 1650 es el Salterio más fácil de usar porque cada Salmo está en la Métrica Común (en cada estrofa la primera línea tiene 8 sílabas, la segunda línea tiene 6 sílabas, luego las líneas tercera y cuarta tienen 8 y 6 sílabas respectivamente), por ejemplo, puedes cantar los 150 salmos al ritmo de Amazing Grace. No requiere que memorices muchas canciones o que leas música. Hay muchas melodías de métrica común que probablemente ya conozcas.

Después de abrir en oración, cante un salmo, o una parte de un salmo si es particularmente largo. Puede cantar Salmos particulares si lo desea, o simplemente pasar por el Salterio de adelante hacia atrás. John Brown de Haddington escribió un excelente resumen devocional para cada uno de los 150 Salmos. Si puede encontrar una copia impresa (ya no está impresa), es un gran recurso, o puede acceder a sus notas de forma gratuita¹ en este sitio web: TheWestminsterStandard.com. Imprima las notas o márquelas en su dispositivo y lea los resúmenes devocionales antes de cantar el Salmo. ¡Sacará a relucir el significado del Salmo y ayudará a su familia a enfocarse en el significado y la aplicación del Salmo mientras lo cantan juntos!

¡La aplicación “1650 Split Leaf Psalter” es otro excelente recurso! Tiene todo el Salterio, así como las muestras de partituras y audio de varias melodías clásicas. Es posible que no esté familiarizado con los títulos de las melodías, pero si escucha las muestras, probablemente haya escuchado varias de ellas antes. La aplicación también ha sugerido melodías para cada salmo, el comentario devocional de John Brown para cada salmo y un índice temático para los salmos. Está disponible para iOS y Android.

LECTURA DE LA BIBLIA Y DISCUSIÓN

Luego, escojan un libro de la Biblia y lean un capítulo o más por día juntos. Haga una pausa periódicamente mientras lee para resumir o simplificar los puntos a sus hijos y asegurarse de que estén prestando atención. Divida el capítulo entre cada miembro que pueda leer, e incluso ponga una Biblia abierta sobre el regazo de los niños que no pueden leer.

La Biblia de estudio Herencia Reforma tiene excelentes notas de estudio, así como notas y preguntas para cada capítulo de la Escritura específicamente para guiarlo en el culto familiar. La discusión no tiene que ser demasiado profunda, pero trate de resaltar algunos puntos principales del pasaje y hable brevemente al respecto.

También recuerde que este es probablemente el punto de que los niños más pequeños serán especialmente los más inquietos. Está bien. Trate de mantenerlos interesados explicándoles la lectura de las Escrituras, pero no se desanime si no le prestan mucha atención. Lleva tiempo y perseverancia hacer esto para que los niños se acostumbren, y las personalidades de algunos niños pueden hacer que sea más o menos difícil. ¡Pero sigue así!

ORACIÓN

Después de leer y discutir el pasaje, termine con una oración. Pídale a Dios que le conceda a su familia el arrepentimiento y la fe y la gracia de caminar con Él de acuerdo con Su Ley. Ore para que el evangelio se extienda hasta los confines de la tierra, para que la Iglesia crezca en santidad y pureza, etc. Agradezca por sus bendiciones para con su familia y su iglesia.

Este también es un buen momento para recitar la Oración del Señor con su familia. Descubrirá que incluso los niños muy pequeños pueden memorizarlo en un período de tiempo muy corto si lo hacen todos los días.

CATECISMO

Antes o después del culto familiar es un buen momento para enseñar a sus hijos la sana doctrina en forma de preguntas y respuestas (catecismo). El Catecismo Menor de Westminster² estaba destinado a niños, tiene 107 preguntas que son lo suficientemente cortas como para que los niños las memoricen y tiene textos de prueba. Adicionalmente, alguien ha musicalizado cada una de estas preguntas y respuestas, ¡escuchar estas canciones ayudará a los niños a memorizarlas también! (The Westminster Shorter Catecism Songs). Se creó un catecismo aún más simple para los niños más pequeños, basado en el Catecismo Menor de Westminster, llamado Primer Catecismo³. Haga un par todos los días e introduzca uno nuevo una vez que ya hayan completado los anteriores. No lo haga solo en el culto familiar, hágalo aleatoriamente en el automóvil, por ejemplo, o especialmente si sucede algo en el que puede aplicar las preguntas al mundo real. Use las preguntas para facilitar la discusión y la aplicación, no tiene que ser rígido, asegúrese de que los niños entiendan lo que están diciendo.

Puede parecer extraño y desalentador al principio, pero se sorprenderá de lo rápido que incluso los niños más pequeños pueden memorizar las respuestas a las preguntas del catecismo. La catequesis ayuda a los niños a comprender mejor la doctrina bíblica durante la adoración corporativa y familiar, por lo que es muy importante.

CONCLUSIÓN

El culto familiar no tiene que ser elaborado, la simplicidad es la clave. No tenga expectativas elevadas y poco realistas en un extremo, o una superación minimalista en el otro. ¡Encuentre un buen momento para hacerlo todos los días de la semana y apégate a ello! Hay días en los que no querrás hacerlo, o es posible que hayas tenido una discusión justo antes de la hora habitual, etc. Surgirán muchas excusas para tentarte a descuidar el culto familiar, pero debes comprometerte a hacerlo. Estar de mal humor, o que los miembros de la familia estén enojados el uno con el otro no es una excusa legítima para saltarse el culto familiar, ¡en todo caso significa que lo necesita aún más! Es crucial para una familia temerosa de Dios y para el discipulado de los niños. Hable con sus amigos y oficiales de la iglesia al respecto para que puedan alentarlo y hacerle responsable de su compromiso.

RECURSOS ADICIONALES

Consulte el Directorio de Westminster para el culto familiar⁴ para obtener una guía más detallada sobre el culto familiar.
Cómo liderar el culto familiar por Joel Beeke también es un video muy útil.⁵
Psalter.org te ayudará a encontrar y aprender nuevas canciones para cantar.
thepsalmssung.org – grabaciones a capella de los Salmos de varios Salterios.
Recursos de adoración familiar en Reformation Heritage Books.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2016/07/05/family-worship-how-to-get-started/

NOTAS DEL TRADUCTOR

1. Notas de John Brown de Haddington en español en https://salmosconentendimiento.wordpress.com.

2. Puede conseguir el Catecismo menor de Westminster en español en https://www.presbiterianoreformado.org/estandares/catemenor.html, o comprarlo en https://www.clir.net/libros/confesiones/.

3. En español se llama “Catecismo infantil” e igualmente puedes comprarlo en la página web de CLIR.

4. Puedes encontrar el Directorio de Westminster para el culto familiar en español en https://www.presbiterianoreformado.org/estandares/cultofamiliar.html.

5. “Proyecto Nehemías” es una app disponible para iOS y Android, donde encontrarás libros digitales, entre ellos, uno de Joel Beeke, titulado “El Culto Familiar”.

Por: Thomas Hall
En: The Pulpit Guarded, pp 1-7
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

LA TESIS

Que las personas particulares (a pesar de que sean dotadas) no pueden predicar en una Iglesia constituida sin un Llamado.

PERSONAS PARTICULARES

Primero, por personas particulares, quiero decir, como el Apóstol llama al rebaño, el pueblo de Dios, oyentes, que deben obedecer a sus maestros en el Señor, etc.

La Escritura es clara, que algunos en la Iglesia son superiores, algunos inferiores; algunos son como ojos, algunos oídos, algunos pies; y como en el cuerpo natural, algunos miembros son para empleos más honorables, otros menos honorables, pero todos útiles en sus lugares apropiados. Esto está completamente establecido, 1 Cor. 12: 4-30.

A estas personas particulares a las que llamamos (solo por el bien de la distinción) Laicos, como contrarios a los ministros y predicadores, que son hombres en el oficio: y si usamos el término, no como oposición al Clero, (porque todos los piadosos son llamados El clero de Dios, 1 Pedro 5:3. No lo enuncia sobre la herencia o el clero de Dios) (Dios es su porción, y la Iglesia es suya) sino al Ministerio, y a un hombre que es un Predicador en el oficio; así que no puede ser ofensivo: Laicus significa solamente una de las personas. Por lo tanto, un hombre erudito distingue así: hay Clerus Ecclesia y Clerus Ecclesiae.

1. Clerus Ecclesia est sors Domini, quae omnes includit fideles, (Todo el Clero de la Iglesia que incluye a todos los fieles) [1 Pedro. 5:3 y Apocalipsis 2: 6] y

2. Clerus Ecclesiae sunt certae inter fideles personae segregatae & legitimè vocatae ad munus ministerii, (el Clero específico de la Iglesia entre los fieles separados y los legítimamente convocados al oficio) [Hechos 13:2 y Tito 1:5].

DOTADAS

En segundo lugar, aunque dotadas, (aunque sean excelentemente dotados, para que sobresalgan muchos Ministros en oración, elocución, aprendizaje, etc. y otras habilidades), sin un llamado, no pueden predicar, como se verá en el discurso que sigue: porque si los dones descubiertos fueran suficiente para hacer un Ministro, ¡cuántas mujeres en este Reino (a las que se les prohíbe predicar todavía) serían Predicadoras!

Se requieren dos cosas en cada ministro:

1. Los dones, habilidades y dotaciones tanto de la vida como del aprendizaje, aptos para un llamado tan elevado y tan sagrado; y

2. Poder y autoridad de la Iglesia para ejercer esos dones.

Los dones califican; pero la ordenación de la Iglesia da autoridad para la ejecución.

Pero aunque las personas dotadas no pueden predicar sin un llamado, pueden y deben usar sus dones en sus familias en lo privado y por el bien de sus hermanos. Les mostraré hasta dónde pueden llegar sin ofender.

1. Pueden y deben leer la Palabra a sus familias, porque se le ordena expresamente [Deut. 6:6-9; Gén. 18:19 y Col. 3:16].

2. En privado y ocasionalmente pueden reprender a un hermano ofensor. Esto también se ordena [Lev. 19:17]. Deben exhortarse, amonestarse y consolarse mutuamente [Heb. 3:13; 2 Tes. 3:14-15 y Mal. 3:16]. Así los justos alimentan a muchos [Prov. 20:22]. Deben con toda gentileza y mansedumbre apoyar al débil, y volver a unir de nuevo al que cae en debilidad [Gal. 6:2; Job 2:11], e instruir a otros [Hechos 18:26].

3. Deben orar el uno por el otro [Santiago. 5:16] y pueden, según lo requiera la ocasión, agregar ayuno privado en sus familias [Ester 4:16; Neh. 1:4 y Hechos 12:12].

4. Pueden reunirse para conversar unos con otros [Lucas 24:14-15].

5. Pueden examinar y probar la doctrina que escuchan, siempre y cuando se haga con sobriedad y orden. Los de Berea son elogiados por esto [Hechos 17:11].

6. Las personas particulares deben animarse mutuamente a la adoración pública de Dios [Isa. 2:3].

7. Pueden catequizar a sus familias. David y Betsabé instruyen al joven Salomón [Prov. 4:4 y 31:1]. Loida y Eunice le enseñan a tiempo a Timoteo, [2 Tim. 1:5 y 3:15].

8. Deben establecer disciplina en su familia. Lo mismo hizo David [Salmo 101. 2; Job 1:5 y Deut. 21:18-22].

9. Pueden cantar salmos en sus casas [Col. 3:16].

10. No solo los hombres, sino las mujeres también pueden instruir a sus familias, catequizar a los niños, sí, y realizar otros deberes familiares, en caso de que el esposo esté ausente, o no pueda, o no esté dispuesto a realizarlo, etc. Y así, una Priscilla, de manera privada, puede comunicar su conocimiento a un Apolo experto.

11. Un hombre particular piadoso, dotado con el conocimiento de los idiomas, las artes, etc. puede, en beneficio de su familia, dar el sentido de un texto e interpretar las Escrituras; sin embargo, no puede asumir la función de predicar sin un llamado.

Primera objeción

Si los hombres particulares pueden exhortar, amonestar, etc. entonces pueden predicar de la misma manera.

Respuesta

1. Un non-sequitur; no prosigue: porque la exhortación privada se ordena a personas particulares, pero la predicación está prohibida.

2. Existe una gran diferencia entre la exhortación privada y la predicación, aunque materialmente pueden ser las mismas. p.ej. El Pastor reprende la embriaguez como Oficial y Vigilante público, ex officio specialis delegationis, con autoridad, por el poder de las Llaves: pero el cristiano particular reprende la embriaguez ex communi officit charitatis, en privado y ocasionalmente, sin ningún cargo pastoral; no con autoridad, como uno en Oficio. Así, el Vigilante advierte, el soldado común hace lo mismo; el maestro de escuela enseña una lección, el compañero de escuela enseña la misma: el primero, en virtud de su Oficio; el segundo, de caridad común. Pero el pastor reprende el pecado, no solo por caridad común, sino en virtud de su oficio; no solo en privado, sino en público, por una obligación pastoral. Así vemos que ambos usan sus dones, pero está en su propia esfera: el Pastor públicamente, como Oficial; El cristiano particular en una forma privada de edificación.

Segunda objeción

Que muchos jóvenes eruditos, y algunos hombres privados de habilidades singulares, que pretenden el Ministerio, predican antes de la Ordenación. Lo mismo hicieron los hijos de los profetas, dicen [1 Sam. 19:20]. Asimismo instan [1 Reyes 20:35 y 2 Reyes 2:7. y 4:1].

Este bloqueo debe eliminarse antes de que pueda continuar.

Respuesta

Respondo que su argumento no es ad idem: porque los hijos de los profetas, y aquellos que están entrenados para el Ministerio, predican, ergo, todo hermano dotado puede predicar; Esto no prosigue. Por:

1. Estos jóvenes e hijos de los profetas son educados, preparados y apartados para el Ministerio, y por lo tanto están en el camino hacia el Ministerio, y no del todo fuera del cargo; pero se puede decir que son Ministros vertualiter inchoativè & dispositivè, licèt non actualiter & realiter; (virtualmente iniciando y moldeándose, aunque no ya realizado ni verdadero)  como se dice que la semilla es un árbol potentia, licèt non actu (en potencia, aunque no en realidad). Pero no es así con Artesanos, Carpinteros, Sastres, etc. nunca fueron educados, equipados o apartados para el Ministerio, como estos lo son; por lo tanto, no pueden hacer lo que estos pueden hacer.

2. Sus predicaciones son para la preparación y prueba, per modum probationis (por modo probatorio), como Examinados y Expectantes; y eso ante los Pastores y los Ancianos, que pueden juzgar sus dones y deben intentarlo antes de confiar en poner las manos sobre ningún hombre imprevistamente, sino como el Apóstol ordena [I Tim. 3:10]. Que primero sean probados, y luego Ministros: aunque no podemos esperar la perfección, debe haber una proporción adecuada para un trabajo tan bueno, que consiste en tres cosas. I. En Sanitate Doctrinae (Sana Doctrina). 2. En Sanctitate vitae (Vida Santa). 3. En Facultate docendi (Aptitud para enseñar). Su doctrina debe ser sólida, su vida santa, además de una destreza natural para la enseñanza. ¿Cómo se pueden ver y conocer, sino por su predicación?

Pero la predicación de Artesanos, etc. no es para prueba; porque entonces deberían ir a predicar ante ministros que puedan juzgar sus habilidades; sino que como hermanos dotados predican sin un Llamado a personas sin dones.

Por lo tanto, he mostrado hasta dónde pueden llegar las personas particulares, y no he ocultado voluntaria o ingeniosamente un título de su derecho: será su sabiduría usar los deberes particulares, para que el público no sea obstaculizado o descuidado, y el Ministerio no despreciado en su sabiduría, como el Apóstol ordena excelentemente a ambos, [1 Tes. 5:11-13]. Deben edificarse mutuamente y premiar a sus Ministros.

PREDICACIÓN

En tercer lugar, el tercer término a ser explicado es la Predicación. Y aquí debemos distinguir, antes de que podamos definir. La predicación se puede tomar:

1. En gran parte, para cualquier declaración de la sabiduría, el poder, la bondad de Dios; y así toda criatura puede ser llamada predicadora: así predican los Cielos. [Salmo 19:1, Coeli praedicant gloriam Dei (los cielos cuentan la gloria de Dios). Así, leer la Palabra puede llamarse predicación. Pero la pregunta no es si leer en algún sentido puede no llamarse predicación (tomar la predicación por cualquier declaración de la verdad de Dios), sino si es predicación Ministerial; si cuando el Apóstol dice: Que traza bien la Palabra de verdad, no quiere decir más que leer: Ya sea que cuando dice: ¡Quién es suficiente para estas cosas! él quisiera decir, ¿quién puede leer? Cuando él dice: entréguese para estudiar, a fin de que su provecho pueda parecer a todos los hombres, quisiera decir que todos los hombres pueden ver que usted lee mejor de lo que usted lo hizo.

Pero tómelo estricta y adecuadamente, y luego la predicación se define así:

Es una acción de un Ministro, que razonablemente interpreta y abre el sentido de las Escrituras por medio de las Escrituras, de manera autoritativa, aplicándola para el uso de los oyentes, por doctrina, exhortación, reprensión y consuelo.

Este es el deber y el acto formal del Ministerio; Es un acto pastoral, y no es común a todos los hermanos dotados del rebaño.

IGLESIA CONSTITUIDA

Cuarto, en una iglesia constituida. La Iglesia debe considerarse bajo una doble noción.

1. Hay Ecclesia constituta, una iglesia constituida, reformada, establecida, plantada: y aquí nadie puede predicar sino como lo demuestra y autoriza el Presbiterio [1 Tim. 3:10; 4:14; 5:22 y 2:2-3]. Donde se establece la Regla (como en nuestra Iglesia), los hombres no deben huir a lo extraordinario, sino caminar de acuerdo con la Regla ordinaria que Dios ha designado.

2. Hay Ecclesia constituenda, una iglesia para ser plantada, asentada, constituida; como entre los paganos, los turcos, los infieles: y aquí, donde no se puede tener una ordenación, las personas dotadas (en tales casos extraordinarios) pueden predicar: Eso se puede hacer en la infancia de una iglesia, lo que no se puede sufrir cuando la iglesia crece hasta la madurez: eso se puede sufrir en la plantación de una iglesia, lo que no se puede sufrir cuando una iglesia ya es plantada, y las Normas establecidas. Una ley positiva puede ceder en caso de necesidad [Mat. 12:3-4]. Donde no se pueden tener ministros, allí los hombres dotados pueden predicar: pero en una Iglesia establecida, debemos seguir el camino ordinario.

En un estado colapsado y corrupto de la Iglesia, cuando los Pastores ordinarios son perseguidos, desterrados o asesinados, entonces Dios llama a los que tienen dones para suplir ese defecto: pero cuando la Iglesia está establecida y restaurada, deben cumplir con la Regla. Cuando no había un Rey en Israel, cada hombre hacía lo que le parecía bien a sus propios ojos; no se deduce que, por lo tanto, que podrían hacerlo cuando tuvieran un Rey. En un desorden general, los hombres respetan no siempre las formalidades del Orden, dice el Noble Mornay.

SIN UN LLAMADO

Quinto, sin un llamado. Ningún hombre puede tomar este Oficio sobre él sin un llamado, ya sea ordinario o extraordinario, mediato o inmediato.

Algunos fueron llamados extraordinaria e inmediatamente por Dios mismo; como los Profetas, Apóstoles y Evangelistas: Eliseo es llamado desde el arado, Amós desde los establos, los Apóstoles desde sus redes. Y de estos bajo el Nuevo Testamento, hay tres tipos.

I. Apóstoles: Cristo los llamó de manera inmediata y extraordinaria, y lo demostraron por sus extraordinarios dones y habilidades con los que Cristo los dotó. Eran ministros universales, nombrados por Cristo para predicar la Palabra en todo el mundo: eran doce especialmente: su oficio era temporal, ordenados para la propagación del Evangelio. Estos ahora han cesado.

II Profetas: tenían el don de predecir lo que vendría; como Agabo predice una hambruna [Hechos 11:28] y las cuatro hijas de Felipe [Hechos 21:9]. En aquellos tiempos tenían un don y una facultad singulares para exponer e interpretar las Escrituras proféticas, para abrir pasajes difíciles y para aplicar adecuadamente a sus oyentes para su edificación. Estaban dotados de idiomas, porque la Iglesia debía ser reunida de todas las naciones. Estos fueron temporales y perduraron solo por ese tiempo.

III. Evangelistas: quienes fueron coadjutores y ayudantes de los Apóstoles en la predicación del Evangelio, y en su mayor parte asistieron a ellos, y regaron lo que habían plantado; eran de dos tipos:

1. Algunos fueron llamados inmediatamente, como Felipe, quien fue llamado por el instinto del Espíritu [Hechos 8:39-40].

2. Otros fueron llamados por los apóstoles; como Timoteo, Tito, Marcos, Tíquico, Silas. Estos últimos fueron más frecuentes, pero fueron temporales.

Los ministros que son ordinarios y perpetuos son de dos tipos;

I. Pastores, que ver los modales del rebaño, que predican el Evangelio, entregan los sacramentos, que les dirigen en su práctica. Ver sus deberes [Hechos 20; 1 Tim. 3; 2 Pedro 5:2-3].

II Maestros y Doctores, cuyo Oficio es exponer de manera clara y sólida las Escrituras, para que las personas tengan el sentido y la comprensión correctos de ellas: y al estar indultados con lenguas, artes y ciencias, deben limpiar la verdad de las corrupciones de los herejes.

Que estos son dos Oficios distintos, queda claro en Romanos 12: 4, 8. El que enseña, en la enseñanza; el que exhorta, en la exhortación; que argumenta una diferencia de sus funciones, por las distinciones de sus acciones apropiadas.

Estos Oficios son llamados por medios ordinarios y dotados de dones ordinarios, y deben perdurar en la Iglesia hasta el fin del mundo [Mat. 28:20 y Ef. 4:13]. Hasta que la casa esté construida y terminada, los trabajadores no son despedidos; Hasta que todos los santos sean reunidos, el Ministerio no puede cesar. Muchos temen que el Ministerio sea desarraigado: dejen que los pastores y las personas cumplan con su deber, y luego su cambio de posición será como el barro del alfarero.

Ahora bien, si nuestros hermanos dotados son llamados, entonces son Ordinarios o Extraordinarios. Si es Extraordinario, entonces son Apóstoles, Profetas o Evangelistas: pero estos fueron temporales y cesaron. Si es Ordinario, entonces son pastores o maestros: si es así, entonces son hombres en el Oficio; pero los que ellos mismos niegan: porque dicen que predican no como oficiales, sino como hermanos dotados, etc. Este es un Predicador del que nunca hemos leído en todo el Libro de Dios, como lo aclararé con los Argumentos que siguen (si Dios quiere), la suma de todos ellos es así:

Que un hombre fuera del Oficio, aunque dotado de dones, no puede exponer con autoridad la Escritura y aplicarla a las personas, en una Iglesia establecida y constituida, sin un llamado externo de la Iglesia, autorizándole y habilitándole.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2019/08/08/who-may-preach/

Por: Samuel Willard
En: “A Complete Body of Divinity: An Excerpt from a Sermon on the 5th Commandment”
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

Hemos tomado una breve reseña de los principales y más completos deberes, relativos entre los superiores y los inferiores, tanto naturales como políticos. Hay otras diferencias en la providencia entre los hombres, que aunque no le otorgan un poder civil a uno o requieren un sometimiento civil del otro, sin embargo, como Dios marca una diferencia, entonces deben reconocerlo y degradarse para con los otros como corresponda. Uno de estos, a saber, el de la edad y la juventud (en el que habla tanto la luz de la naturaleza, y acerca de lo que habla la palabra de Dios en tantos pasajes),  de los que tomamos en cuenta algunos. Hay otros, que solo tocaré y pasaré.

1. HAY UNA DIFERENCIA EN EL NACIMIENTO, QUE LA PROVIDENCIA DE DIOS SE COMPLACE EN PONER ENTRE UNOS Y OTROS.

Aunque toda la humanidad tiene un originario, tiene un primer padre, cuya apostasía ha traído la desgracia por igual a toda su posteridad, que igualmente llevan la mancha de su rebelión en su escudo familiar, Ef. 2: 3 “… por naturaleza, hijos de ira”, sin embargo, existe una distinción civil entre las familias, lo que hace que algunos sean de mayor grado, otros de menor grado, Salmo 62:9. La voluntad de Dios lo ordena, y el bienestar de las sociedades humanas lo requiere. Y estos deben vivir juntos; lo que implica que debe haber un respeto mutuo y honor dados unos a otros en este sentido también. Y aquí,

1. Es deber de aquellos que tienen buena herencia, esforzarse por comprometerse con los demás, en un comportamiento digno de su descendencia. Existe una cortesía, que se debe a los más humildes, que es la única forma en que pueden mantener una reputación entre los hombres. Aquellos que mantendrían el respeto dado a sus antepasados, deben ver que imitan las virtudes loables, por las cuales fueron tenidos en consideración. No deben despreciar a los que son más humildes, sino poner ante ellos un ejemplo de buena conducta; que es expresarse en una conversación mansa, afable y humilde; y esa es la manera de adquirir honor para ellos mismos; y carecen de ello, pronto caerán en desgracia entre los hombres. Fue el honor de Timoteo, no que surgió de buenos padres, sino que los imitó en sus virtudes, 2 Tim. 1:5.

2. Es deber de quienes son descendientes de los más humildes, reconocerles poniendo un respeto adecuado sobre el otro, de acuerdo con su nacimiento. Hay un honor derivado de ellos; y Dios exige que se les pague a ellos, Rom. 13:7, “Pagad a todos lo que debéis (…) al que honra, honra”. Y cuanto más dignamente se lleven consigo, más cuidado habrá de expresarlo. Hay una deferencia civil que se les da, y una preferencia que se les concede; y que, aunque la providencia de Dios los lleve a la pobreza. El abandono de esto es por lo tanto amenazado como un juicio, Isa. 3:5, “…el joven se levantará contra el anciano, y el villano contra el noble”. No, sino que los demás pueden perder este respeto de los hombres por su vil comportamiento; pero el desapruebo de la providencia en ellos, en los asuntos de esta vida, no lo procuran.

2. OTRA DESIGUALDAD, QUE LA PROVIDENCIA DE DIOS PONE ENTRE LOS HOMBRES, ES LA DE LA RIQUEZA Y LA POBREZA.

Y esto, en la estima del mundo, es mayor de lo que debería ser, en la medida en que no hace ni a los hombres ni mejores ni peores, siendo algo externo. Sin embargo, debe ser observado, porque es de la mano dominante de Dios. De ahí que en Prov. 22: 2, “El rico y el pobre se encuentran: a ambos los hizo Jehová”. Y aquí,

Los principales deberes de los ricos son:

A) Poner atención en no despreciar a los pobres, por serlo. Es algo demasiado frecuente para ellos, especialmente si son criados desde el estiércol, para despreciar y mirar con desprecio a sus pobres vecinos, como si fueran de otra especie: pero esto es abusar del favor de Dios por cuya bendición obtuvieron su riqueza. Ser rico y humilde, es una combinación deseable, pero muy rara. Se nos dice, prov. 17:5, “El que escarnece al pobre afrenta a su Hacedor; Y el que se alegra de la calamidad no quedará sin castigo.” Y ellos son quienes hacen burla de los pobres con su pobreza, como si fuera su vergüenza; y no deben abrir la boca delante de ellos. Tales deben recordar, que su riqueza no los hace mejores hombres; La riqueza y la locura con frecuencia habitan bajo el mismo techo, y un tonto rico no es mejor que un asno en finos adornos. También deben considerar, que se enorgullecen de una cosa de nada, y que en el cambio de una mano pueden ser abandonados; y luego, su antiguo orgullo los expondrá al mayor desprecio. De ahí que, prov. 23:5 “¿Has de poner tus ojos en las riquezas, siendo ningunas? Porque se harán alas Como alas de águila, y volarán al cielo.”.

B.) Aliviar y socorrer a los pobres. Ningún hombre es dueño de su propiedad; sino que es hecho administrador por Dios, de quien es. La riqueza es uno de esos talentos que Dios otorga a los hombres, que deben ocupar para Él, de los cuales deben rendirle cuentas otro día. Y ha hecho de los pobres los objetos de su caridad; y ha dado estos cargos con respecto a ellos, 1 Tim. 6: 17–18, “A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos. Que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, dadivosos, generosos;”. Y si van a poner todo en orden al complacer sus propios deseos, y mientras tanto se callan contra los que tienen necesidad, y les dejan los morir de hambre, en lugar de negarse a sí mismos de sus superfluidades, los expondrá a un cómputo incómodo otro día.

2. Los deberes de los pobres en cambio son, principalmente:

A) No para envidiar, sino regocijarse en la prosperidad de sus vecinos ricos. Es una falta demasiado grande entre los hombres, que apenas pueden soportar ver a otros prosperar, y a ellos mismos en la adversidad; y aquí no solo muestran su descontento en la providencia de Dios, como desigual, sino que también tienen un espíritu prejuicioso en contra de los ricos, y siempre se preocupan por ellos, y buscan socavarlos. En vez de eso, deberían regocijarse con ellos; Rom. 12:15, y agradecer a Dios que les bendice. Por lo tanto, la envidia es contada entre las obras de la carne, Gal. 5:21, y por lo tanto está prohibido con respecto a la prosperidad de otro, Salmo 37:7. ¿Qué pasaría si Dios diera a otro más en el mundo, de lo que nos dará a nosotros? ¿No puede hacer Él con el suyo, tal como ve el bien? Y nuestro ojo será malo, porque él es bueno.

B) Darles un reconocimiento debido por toda la amabilidad que reciben de ellos. Existe una suerte de sujeción de los pobres a los ricos, en la medida en que tienen una dependencia subordinada de ellos. Por lo tanto, se nos dice, Prov. 22:7, “El rico se enseñorea de los pobres, Y el que toma prestado es siervo del que presta.” Cuando, por lo tanto, Dios inclina sus corazones para mejorar sus propiedades, ya sea para el beneficio público o para su apoyo y suministro privado, no deben solo bendecir a Dios por ello, sino también para ellos; y reconozca en ellos, por lo que deben amarlos y felicitarlos, y orar cordialmente para que la bendición de Dios esté sobre ellos.

3. OTRA DESIGUALDAD QUE DIOS HACE ENTRE LOS HOMBRES, ES CON RESPECTO A LOS DONES, YA SEAN NATURALES O ADQUIRIDOS.

Hay diversidades de estos, que Dios distribuye entre los hombres, según su voluntad. Algunos tienen grandes habilidades naturales, y estos también se benefician con grandes logros de habilidad, conocimiento y prudencia; mientras que otros son bajos en ambos aspectos. Estos dones también se distribuyen de manera diversa, 1 Cor. 12: 1 y siguientes. Y estos son conferidos por Dios, para hacer que los hombres puedan ser útiles públicamente, y mejor equipados para beneficiar a otros. Ahora,

1. Aquellos que sobresalgan en dones, deben mejorarlos prontamente para el beneficio de otros, que necesitan su ayuda. Dios los ha otorgado para ese fin; y les hizo mayordomos de ellos, 1 Pedro 4:10. Y si no los mejoran así, ocultan su talento en una servilleta. Esto debería mantenerlos humildes y hacer que no desprecien a los que son más débiles que ellos mismos, sino que reconozcan la bondad de Dios al hacer esta diferencia, y así usarlos para su gloria al obtener frutos. Y esto es para usarlos para el fin con el que fueron conferidos, 1 Cor. 12:7. Y esta será la manera de honrarse a sí mismos y hacer el bien en su generación.

2. Aquellos que son inferiores en dones, deben valorar mucho a los demás y, agradecidamente progresar por causa de ellos. El hombre fue hecho una criatura sociable; y Dios ha visto que uno necesita la ayuda de otro. Por lo tanto, cuando Dios hace útiles las habilidades que les confiere, y dispuestas a servir a otros con ellas, no deben ser despreciados ni difamados, sino apreciados; Sin duda aquí sobresalen. Nos dice, Eclesiastés. 8:1, “¿Quién como el sabio? ¿Y quién como el que sabe la declaración de las cosas? La sabiduría del hombre ilumina su rostro, y la tosquedad de su semblante se mudará.” Y debemos darles en cuenta bendiciones; estar dispuesto a aprender de ellos, y aprovechar las oportunidades para conversar con ellos y preguntarles; porque se nos dice, prov. 20:5, “Como aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre; Mas el hombre entendido lo alcanzará.” Y como Dios ha dividido estos dones, debe haber una preferencia mutua en consecuencia; lo que parece ser la mente de Filipenses. 2:3, “Nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo;“.

Y esto puede ser suficiente para que se haya hablado acerca de esas órdenes, entre las cuales hay una superioridad e inferioridad.

Disponible en Inglés en: https://purelypresbyterian.com/2019/03/04/social-inequality-and-the-5th-commandment/

Por: Sherman Isbell (Teólogo y traductor reformado)
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

Equidad general

Alrededor de 1970 comenzaron a publicarse las afirmaciones de que una obligación perpetua permanece en muchas ordenanzas del Antiguo Testamento que los teólogos reformados clásicos habían considerado caducadas en el Nuevo Testamento. El movimiento de “reconstrucción cristiana” busca conformar a la sociedad moderna con esta reafirmación de ciertas leyes dadas al Israel del Antiguo Testamento. Uno de los principios de la reconstrucción cristiana es la Teonomía, la creencia de que el derecho civil del Antiguo Testamento es hoy moralmente vinculante. Este ensayo examinará la diversidad entre la Teonomía y la tradición reformada clásica. Se prestará especial atención a la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster como representante de la teología reformada clásica; nuestra referencia será al texto original de la Confesión (1646), sin las revisiones estadounidenses del siglo XVIII que respetan al magistrado civil.

Problemas importantes en juego

Hay implicaciones prácticas importantes en la pregunta de si la Teonomía es consistente con la enseñanza de los estándares de Westminster. La función prevista de la Confesión de Westminster y los Catecismos es definir el sistema de doctrina y la ética que se encuentra en las Escrituras.

John Murray argumentó que el sistema de verdad en los estándares de Westminster abarca tanto la ética como la doctrina. “Cuando la fórmula se refiere al sistema de doctrina enseñado en las Sagradas Escrituras y a la Confesión y los Catecismos que contienen este sistema, seguramente se concederá que el sistema incluya la ética así como lo que a veces, más específicamente, se llama doctrina. El espacio dedicado a la ética en los estándares subordinados, especialmente en los Catecismos, no permitiría ninguna otra conclusión. Y, por supuesto, excluir la ética del sistema de doctrina que se enseña en las Escrituras sería absurdo. Ahora, suponiendo que la fórmula implica la suscripción al sistema de doctrina contenido en la Confesión y los Catecismos,… Sostengo que la enseñanza sobre el Sabbath y su obligación continua pertenece integralmente al sistema de doctrina establecido en estos documentos. Más específicamente, esta enseñanza pertenece a la ética de estas normas.” (1)

Una iglesia debe tener consenso sobre la ética en su sistema de doctrina, para que la iglesia pueda operar su supervisión y disciplina pastoral. Si hay una ética rival, o bien se permite que una desplace a la otra, o habrá una tensión como la de las iglesias que no tienen consenso en cuanto a un sistema de doctrina. De hecho, la presencia de una ética rival representa una ruptura de acuerdo sobre el sistema de doctrina de la iglesia.

La aparición de la Teonomía como una ética rival se indicó cuando sus autores principales condenaron como antinómico la perspectiva de los escritores reformados generalmente aceptados como John Calvin, Charles Hodge y John Murray.(2) La razón básica de la acusación de Antinomianismo es la enseñanza de estos escritores que gran parte de la ley judicial mosaica era parte de la pared intermedia de la partición que ahora se elimina entre judíos y gentiles, y que solo aquellos elementos de la ley judicial son obligatorios que se encuentran en la enseñanza ética general de las Escrituras. Los teonomistas argumentan que estos representantes de la fe reformada han descartado incorrectamente gran parte de lo que es una obligación moral permanente, y que solo necesita una adaptación de su entorno en el mundo antiguo para ser aplicado a la sociedad moderna. En otras palabras, la Teonomía expande el rango de la obligación moral. Como veremos, hay una diferencia tanto teórica en cuanto a la prueba para descubrir qué es éticamente vinculante para el cristiano, y también práctica, en las conclusiones extraídas de las dos teorías que compiten entre sí, la clásica y la reconstruccionista.

La llegada de un nuevo sistema de doctrina o de una nueva ética a menudo se anuncia al dar una nueva definición de un viejo error al que se opone, al acusar de que el antiguo error se encuentra en las premisas básicas de aquellos que hasta ahora han sido los principales críticos del error.(3) Es cierto que la Reconstrucción cristiana se ha presentado como el heredero apropiado de la oposición histórica de la Iglesia Reformada a un dispensacionalismo antinómico y a la tradición anabaptista, que encuentran menos relevancia en los patrones del Antiguo Testamento que la Iglesia Reformada. Sin embargo, gran parte de la crítica de la Reconstrucción Cristiana también se opone a la enseñanza reformada clásica, respetando lo que tiene una relevancia permanente en el Antiguo Testamento. La clásica hermenéutica reformada, que ha resistido al dispensacionalismo por un lado, ha sido asaltada en nuestra generación por una nueva tradición que se aleja en la otra dirección, y que atribuye la permanencia en gran parte en el Antiguo Testamento que la tradición reformada clásica sostenía era preparatoria para la venida de Cristo.(4)

La Enseñanza de la Confesión de Westminster

Al examinar varios puntos de discrepancia entre la Teonomía y la doctrina de la Confesión de Fe de Westminster, podemos comenzar citando el pasaje de la Confesión que es más relevante, a saber, el Capítulo XIX, “De la Ley de Dios”, y tomando nota de los textos de prueba de la Asamblea General:

“I. Dios le dio a Adán una ley, como un pacto de obras, mediante la cual lo vinculó a él y toda su posteridad a la obediencia personal, completa, exacta y perpetua (5) … II. Esta ley, después de su caída continuó siendo una regla perfecta de justicia y, como tal, fue entregada por Dios en el Monte Sinaí, en diez mandamientos (6) … III. Además de esta ley, comúnmente llamada moral, Dios se complació en dar al pueblo de Israel, como una iglesia menor de edad, leyes ceremoniales,… en parte de adoración,(7) … y en parte presentando diversas instrucciones de deberes morales.(8) Todas las leyes ceremoniales ahora están derogadas, bajo el nuevo testamento.(9) IV. A ellos también, como cuerpo político, les dio diversas leyes judiciales, que expiraron junto con el estado de esa gente; no obligando a ninguna otra ahora, más allá de la equidad general que esto pueda requerir.(10) V. La ley moral obliga para siempre a todos, tanto a las personas tan justificadas como a las demás, a su obediencia; En este caso, pero también con respecto a la autoridad de Dios el Creador, quien la dio:(12) ni Cristo, en el Evangelio, se disuelve de ninguna manera, pero refuerza mucho esta obligación”.(13)

La Confesión afirma que la ley dada por Dios a Adán en la creación es la ley moral,(14) y que esta es la ley que fue entregada en los diez mandamientos, y que siempre se une a todos los hombres y no se disuelve en el Evangelio. Además de esta ley, las leyes ceremoniales y judiciales fueron dadas por Dios a un grupo en particular, a saber, el pueblo de Israel, considerado como una iglesia menor de edad y un cuerpo político. Con el cierre del período preparatorio en la historia redentora, las leyes ceremoniales fueron abrogadas y las leyes judiciales expiraron. En cuatro puntos del pasaje, la Confesión identifica la ley moral como el mandato que vincula y obliga permanentemente. Se reconoce la presencia de elementos morales en las leyes ceremoniales y judiciales, aunque gran parte de las leyes ceremoniales y judiciales no es moral; parte de lo que las leyes ceremoniales sostuvieron fue la instrucción de los deberes morales, y hay un elemento de equidad general en las leyes judiciales que continúa obligando. Inmediatamente después de los dos párrafos en los que se considera el papel temporal de las leyes ceremoniales y judiciales en la historia redentora, hay un párrafo que contrasta con la obligación no disuelta de la ley moral, y que cita a Mat. 5:17-19 como prueba de esa proposición, indicando que la Asamblea de Westminster consideró a Mat. 5:17-19 se refiere a la ley moral como distinta de las leyes ceremoniales y judiciales.

En resumen, la Confesión: 1) hace una triple distinción de ley moral, ceremonial y judicial, 2) caracteriza las leyes ceremoniales y judiciales como designaciones para un período determinado en la historia redentora, y 3) afirma que los elementos de las leyes ceremoniales y judiciales permanecen obligatorios sólo en la medida en que encarnan el contenido de la ley moral que ya se dio en la creación, se reeditó en los diez mandamientos y cuya autoridad se fortaleció bajo el Evangelio.

La Teonomía hace una serie de afirmaciones que son difíciles de conciliar con la enseñanza de la Confesión.(15) 1) La Teonomía niega la triple distinción de leyes morales, ceremoniales y judiciales, reemplazándola por una doble distinción de ley moral y “restaurativa”(o ceremonial)(16) La ley judicial se subsume en virtud de la ley moral y está sujeta a la obligación permanente que pertenece a toda la ley moral.(17) 2) En lugar de la hermenéutica confesional que considera la ley judicial como ya expirada, la Teonomía afirma que cada ordenanza judicial es obligatoria hoy si no se ha retractado explícitamente en el Nuevo Testamento.(18) 3) La Teonomía considera los diez mandamientos como ambiguos, e insta a que las disposiciones extensas y detalladas de la ley judicial es necesaria para descubrir el significado del decálogo. La exposición de la ley moral depende de las leyes judiciales, que se convierten en un estándar primario para definir la obligación moral.(19) En contraste, la hermenéutica confesional somete las leyes judiciales a examen por la ley moral, estimando la enseñanza de la ley moral general en las Escrituras, con suficiente claridad para funcionar como el árbitro de la equidad perpetua en las leyes judiciales. Los elementos de la ley judicial que van más allá de los requisitos de la ley moral no deben considerarse obligatorios. 4) La Teonomía rechaza el concepto de que una ley natural dada en la creación incorpora una obligación más estrecha y más permanente que la de las leyes judiciales otorgadas posteriormente a Israel.(20) 5) La Teonomía considera que las leyes judiciales son en gran parte de aplicación universal, más bien que respetar a una nación particular y el período en la historia de la redención por la cual se entregaron,(21) a pesar de la afirmación de la Confesión de que las leyes judiciales como tales expiraron junto con el estado de esa gente en particular. 6) La Teonomía enseña que las leyes ceremoniales y judiciales mosaicas continúan siendo obligatorias, y que debemos considerar solo la manera de observarlas como diferentes del Antiguo Testamento.(22)

Solo la Ley Moral es permanentemente vinculante

Hemos notado el contraste sostenido de la Confesión entre la permanencia de la ley moral y la obligación transitoria de las leyes ceremoniales y judiciales. Esto se ve subrayado por una declaración contemporánea de Anthony Burgess (m. 1664), uno de los divines de Westminster que formó parte del comité que preparó el material para el capítulo de la Confesión sobre la ley de Dios.(23) El encabezado fue referido a ese comité el 18 de noviembre de 1645, la Asamblea completó su trabajo sobre el capítulo el 25 de septiembre de 1646(24) y el 12 de octubre Burgess publicó su Vindiciae Legis: o, Vindicación de la Ley Moral y los Pactos, de los Errores de los Papistas. Arminianos, Socinianos y, más especialmente, Antinomianos,(25) una serie de treinta conferencias predicadas en Londres durante la asamblea.(26) No hay divine en la asamblea, con la excepción de Samuel Rutherford y Thomas Gataker, que haya escrito tan extensamente sobre la ley de Dios y el Antinomianismo.

Burgess destacó el sentido en que la ley moral difiere de las leyes ceremoniales y judiciales, y abordó la cuestión de “por qué se llama ley moral”. Burgess escribió: “Ahora, todo el cuerpo de estas leyes está, según la materia y el objeto, dividido en moral, ceremonial y judicial. No vamos a entrometernos con las preguntas que se pueden hacer acerca de esta división. Podemos, sin ningún peligro, recibirla, y esa ley sobre la que debemos tratar es la ley moral. Y aquí debe reconocerse que el uso diferente de la palabra moral ha generado muchas perplejidades; sí, en cualquier controversia que se haya utilizado, ha causado errores… Ahora, en esta duda actual, sin embargo, la palabra moral no tiene tal fuerza en la notación de ello… como para denotar lo que es perpetuo y siempre complaciente; sin embargo, así se entiende aquí cuando hablamos de una cosa moral, como opuesta a lo que es vinculante por un tiempo”.(27) Para Burgess, el nombre por el cual debemos distinguir la ley moral de las leyes ceremoniales y judiciales es un término usado en el sentido de lo que solo es permanentemente vinculante.(28) Este mismo sentido de deber perpetuo es evidente en el uso de la palabra moral en el Catecismo Mayor (pregunta 93), y en la Confesión, XXI.vii.

Examinaremos la enseñanza confesional sobre la permanencia única de la ley moral, considerando la triple distinción en la ley, el significado de la equidad general, el papel de la ley natural y los medios para descubrir qué elementos de la ley judicial poseen equidad.

La triple distinción en la ley

Una discrepancia central entre la Confesión de Westminster y la Teonomía es con respecto a la triple distinción de la Confesión de la ley moral, ceremonial y judicial. La Confesión usa esta distinción para enseñar que la ley moral dada por primera vez en la creación es únicamente de obligación permanente. Por el contrario, la Teonomía reclama una doble distinción de la ley moral y restaurativa (o ceremonial). La Teonomía considera el derecho judicial como una expresión e ilustración del derecho moral, con el cual es esencialmente uno, y por lo tanto comparte la calidad de obligación moral permanente (29).

Algunos teonomistas hablan de una distinción entre las leyes morales y judiciales, pero no es la misma distinción hecha en la Confesión. La distinción hecha por algunos teonomistas tiene que ver con las formas literarias en las que las dos están moldeadas, la ley moral da una forma sumaria como los diez mandamientos, y la ley judicial proporciona una ilustración detallada de los contenidos de la ley moral. (30)

La negación de los teonomistas de la distinción más sustancial hecha por la Confesión es evidente porque no apelan a la ley moral como el estándar para separar lo que sigue siendo obligatorio en la ley judicial de lo que no. En la hermenéutica de la Confesión, la ley moral es la medida para identificar el elemento moral en las leyes ceremoniales y judiciales. En consecuencia, lo que sea que haya en las leyes judiciales mosaicas fue un sufrimiento de la dureza de los corazones de los hombres, y que, por lo tanto no llegó a la justicia en la ley moral, no tiene relevancia duradera. Además, en la gran medida en que Israel fue puesto bajo restricción adicional con el fin de preservarlos hasta la venida de Cristo, los requisitos civiles que van más allá de la enseñanza ética general que se encuentra en otras partes de la Escritura no tienen una obligación duradera.

Los teonomistas niegan esta función discriminatoria a la ley moral. No aceptarán que las leyes judiciales se sometan a un estándar superior en cuanto a lo que constituye la justicia, porque los teonomistas buscan el estándar de justicia en las propias leyes judiciales. (31) Los teonomistas intentan que las leyes judiciales hablen por sí mismas en cuanto a principios esenciales en esas leyes, (32) y están persuadidos de que estos principios son una obligación permanente para todas las sociedades. La discriminación en cuanto a lo que perdura de la ley judicial mosaica es en gran medida la tarea de traducir las ilustraciones supuestamente vinculantes en la ley judicial de un entorno antiguo a uno moderno. (33) Cuando los teonomistas niegan a la ley moral el papel de una regla independiente y juez supremo sobre lo que queda de obligación en las leyes judiciales, hay una clara indicación del compromiso de los teonomistas con la unidad esencial de la ley moral y la ley judicial y, por lo tanto, la negación funcional de la triple distinción de la Confesión. Esta discrepancia con respecto a una distinción triple o doble de la ley exhibe una divergencia subyacente en los compromisos hermenéuticos en el trabajo en cada sistema. Nuestros estándares otorgan una posición confesional a la triple distinción, como un seguro contra los errores invasivos con respecto a la ética.

Una característica distintiva de la Teonomía es la afirmación de que las sanciones penales de la ley judicial mosaica, incluso aquellas especificadas en ninguna otra parte de la revelación divina, son obligatorias hoy. (34) La razón de esta posición es que la ley judicial en sí misma no es más que un departamento de la ley moral, y conlleva la obligación permanente que pertenece a toda la ley moral; esto implica el rechazo de la triple distinción de la ley. (35) Si las sanciones penales no se encuentran en fuentes de revelación divina fuera de la ley judicial, no hay fundamento para afirmar que estas sanciones se elevan por encima del vencimiento de la ley judicial como tal. La sugerencia de que las sanciones no reveladas fuera de la economía mosaica deben usarse si alguna otra sociedad administra la justicia, (36) no tiene garantía si la ley judicial no es moralmente vinculante; en otras palabras, la sugerencia se basa en otra hermenéutica distinta de la triple distinción de la ley de la Confesión.

Equidad general

La Confesión usa el término equidad general para identificar el elemento en las leyes judiciales que es una obligación duradera. El significado de este término es evidente en el capítulo en el que aparece. Hay una equidad o justicia que en otras cuatro ocasiones en este capítulo se dice que aún obliga, en medio de todos los cambios en la historia redentora. Esa equidad es la ley moral, que 1) se dio por primera vez en la creación, 2) luego se entregó en los diez mandamientos, 3) se distingue de las leyes ceremoniales y judiciales como tales, 4) siempre está respaldada por la autoridad del Creador , y 5) es fortalecida por Cristo en el Evangelio: “Dios le dio a Adán una ley, … por la cual lo ató a él y a toda su posteridad a una obediencia personal, completa, exacta y perpetua… Esta ley, después de su caída, continuó siendo una regla perfecta de justicia… Aparte de esta ley, comúnmente llamada moral, [son las leyes ceremoniales y judiciales]… La ley moral obliga a todos a… la obediencia a la misma; y eso, no solo con respecto al asunto contenido en ella, sino también con respecto a la autoridad de Dios el Creador, quien la dio: ni Cristo, en el Evangelio, de ninguna manera disuelven, sino que fortalecen en gran manera esta obligación.”

La confirmación de que “equidad general” significa la ley moral se proporciona mediante un examen de la literatura puritana reformada y contemporánea anterior que forma el trasfondo y el contexto para la redacción de la Confesión. Estos escritores consideraron la equidad como identificable por referencia a estándares bien conocidos. En la tradición reformada clásica, la equidad es la justicia de la ley moral, que es 1) incorporada en una ley natural que vincula a todos los hombres como criaturas bajo la autoridad del Creador, y 2) común a la enseñanza moral que se encuentra en las Escrituras como un todo. Veremos que Calvino y los puritanos no permitieron que las leyes judiciales definieran la equidad. La conformidad con la ley moral fue el estándar contra el cual estos escritores revisaron las leyes judiciales y aislaron los elementos de equidad perpetua en ellas. Juan Calvino, William Ames y Francis Turretin dieron declaraciones sobresalientes de esta perspectiva hermenéutica, y muchos otros dieron una expresión más breve a la misma enseñanza.

Calvino (1509-64), escribiendo en su Institución de la Religión Cristiana, da la siguiente definición de lo que pertenece a la equidad en las leyes judiciales: “La ley judicial, dada a ellos para el gobierno civil, impartía ciertas fórmulas de equidad y justicia, por el cual podrían vivir juntos sin culpa y pacíficamente… La forma de sus leyes judiciales, aunque no tenía otra intención que la mejor manera de preservar ese amor que es ordenado por la ley eterna de Dios, tenía algo distinto de ese precepto de Amor. Por lo tanto, como las leyes ceremoniales podían ser abrogadas mientras la piedad permanecía segura e ilesa, así también, cuando estas leyes judiciales fueron eliminadas, los deberes y preceptos perpetuos del amor aún podrían permanecer”.

“Pero si esto es cierto, seguramente cada nación queda libre para hacer tales leyes como prevé ser beneficioso para sí misma. Sin embargo, estas deben estar en conformidad con esa regla perpetua del amor, de modo que de hecho varíen en forma pero tengan el mismo propósito…“

“Lo que he dicho quedará claro si en todas las leyes examinamos, como deberíamos, estas dos cosas: la constitución de la ley y la equidad sobre la cual se funda y descansa su constitución. La equidad, porque es natural, no puede sino ser la misma para todos y, por lo tanto, este mismo propósito debería aplicarse a todas las leyes, sea cual sea su objeto. Las constituciones tienen ciertas circunstancias de las cuales dependen en parte. Por lo tanto, no importa que sean diferentes, siempre que todas presionen igualmente hacia el mismo objetivo de equidad”.

“Es un hecho que la ley de Dios que llamamos la ley moral no es más que un testimonio de la ley natural y de esa conciencia que Dios ha grabado en las mentes de los hombres. En consecuencia, todo el esquema de esta equidad de la cual nosotros hablamos ahora se ha prescrito en ella. Por lo tanto, esta equidad por sí sola debe ser el objetivo, la regla y el límite de todas las leyes.

“Cualesquiera que sean las leyes que se enmarquen en esa regla, dirigidas a ese objetivo, vinculadas por ese límite, no hay razón por la que debamos desaprobarlas, independientemente de cómo puedan diferir de la ley judía, o entre ellas mismas” (37).

Theodore Beza (1519-1605), contemporáneo de Calvino en Ginebra, emplea la expresión equidad general para definir el elemento de justicia, derivado de la ley natural, que pertenece a todas las leyes civiles, a pesar de la variación entre las constituciones políticas de las diferentes naciones. “Si nuevamente alguien planteara la objeción de que el derecho público que se refiere a la constitución del pueblo o la nación… difiere ampliamente de la ley de la naturaleza común a todas las naciones, reconoceré que esto es cierto en ciertos asuntos, pero con esta limitación de que toda esa distinción está relacionada con circunstancias que no pueden evitar que lo justo y la equidad general [generalis illa aequitas et epieicheia] permanezcan firmes e invariables hasta el momento que toda entidad política actúe en violación de ella, como por ejemplo si se trata de impiedades, robos y crímenes similares contra Dios y contra la ley de las naciones y la buena moral debían encontrarse con aprobación, deberían ser condenadas y desechadas por completo “. (38)

En otra parte, al argumentar que el magistrado civil debería castigar la herejía, Beza aplicó a las leyes políticas de Moisés la distinción entre una constitución política y la equidad natural o general. Beza defiende las leyes de la antigua Roma, diciendo, al igual que Calvino, que estas leyes y las de Moisés “se adaptaron al mismo objetivo de la equidad natural”. Cuando las leyes políticas de Moisés encarnan la equidad natural, que se eleva por encima de las circunstancias especiales de una nación, en ese sentido son vinculantes. Pero aunque el magistrado puede aprender mucho de la ley mosaica debido a la equidad natural en ella, tiene la libertad de apartarse de cosas como las sanciones penales mosaicas cuando las circunstancias de su sociedad lo dicten. Las sanciones penales mosaicas no son obligaciones permanentes. “Aunque no nos aferramos a las formas de la política mosaica, cuando tales leyes judiciales prescriben equidad en los juicios, que es parte del decálogo, no estamos obligados a ellas en la medida en que fueron prescritas por Moisés a un solo pueblo, sin embargo, estamos obligados a observarlas en la medida en que adopten esa equidad general que debería estar en vigencia en todas partes… El Señor ordena que se devuelva un depósito, y que los ladrones sean castigados… Porque sigue la equidad natural, y expone ese precepto perpetuo del decálogo, no robarás, en esta medida todos están obligados a cumplir con ambos. El ladrón es sentenciado a restituir el robo, a veces el doble, a veces cuatro veces más. […] Esta pena es puramente política, y vincula a la única nación de los israelitas, a quien solo fue adaptada. Por lo tanto, se le permite al magistrado, en su ejercicio de soberanía y por causas definidas y buenas, prescribir una forma más de castigo… Y para estar seguros, si alguien compara varias de las leyes de los griegos, y muchas de las leyes de los romanos, con la mosaica, encontrará una similitud entre ellas al establecer sanciones, de modo que quede suficientemente claro que todos fueron adaptados con el mismo objetivo de equidad natural”. (39)

La expresión equidad general también se encuentra en un tratado sobre conciencia del inglés puritano William Perkins (1558-1602). Perkins usa la frase para identificar el elemento en las leyes judiciales que es una obligación duradera. El estándar al que recurre Perkins es la conformidad con la ley de la naturaleza, que incorpora la ley moral: “Una vez más, las leyes judiciales, en la medida en que tienen en ellas la equidad general o común de la ley de la naturaleza, son morales y, por lo tanto, vinculantes en conciencia, como la ley moral”. (40)

Perkins dice que la ley moral es la que une para siempre a todos los hombres: “La ley moral… está contenida en el Decálogo o los diez mandamientos; y es la ley de la naturaleza escrita en los corazones de todos los hombres… en la creación del hombre y, por lo tanto, vincula las conciencias de todos los hombres en todo momento…”(41) Las otras leyes dadas a través de Moisés no conllevan esta obligación permanente: “Las leyes judiciales de Moisés… fueron dadas especialmente por Dios, y dirigidas a los judíos; quienes por esta misma causa estaban obligados en conciencia a mantenerlas todas… Pero tocando a otras naciones y especialmente a las comunidades cristianas en estos días, el caso es diferente “(42).

Perkins habla de una equidad particular prescrita para un pueblo en particular en las circunstancias especiales del Israel del Antiguo Testamento, y una equidad común extraída de la ley de la naturaleza y que, por lo tanto, es común a todos los hombres. Ese elemento en las leyes judiciales que participa de esta equidad común todavía vincula: “Por lo tanto, las leyes judiciales de Moisés de acuerdo con la sustancia y el alcance de las mismas deben distinguirse… Algunas de ellas son leyes de equidad particular, algunas de equidad común. Las leyes de equidad particular son las que prescriben la justicia de acuerdo con el estado particular y la condición de la Comunidad de Judíos y las circunstancias de la misma… De este tipo era la ley, que el hermano debía sembrar la semilla de su hermano, y muchas cosas por el estilo: y ninguna de ellas nos ata, porque fueron enmarcadas y atemperadas a un pueblo en particular. Las leyes judiciales de la equidad común son como los que se hacen de acuerdo con la ley o el instinto de la naturaleza común a todos los hombres: y estos respecto de su sustancia, unir las conciencias no solo de los judíos, sino también de los gentiles: porque no fueron entregados a los judíos como si fueran judíos, es decir, un pueblo recibido en el Pacto por sobre todas las demás naciones, traído de Egipto al tierra de Canaán… pero se les dieron como hombres mortales sujetos al orden y las leyes de la naturaleza como todas las demás naciones”. (43) Para Perkins, la equidad común es la conformidad con la ley de la naturaleza que se encuentra en algunas de las leyes judiciales.

El sucesor de Perkins en el pastorado de St. Andrew’s, Cambridge, fue otro influyente puritano, Paul Baynes (fallecido en 1617), cuyo comentario sobre Efesios se publicó póstumamente en Londres el mismo año en que se convocó la Asamblea de Westminster. Comentando sobre Ef. 2:15 y la pared intermedia de división entre judíos y gentiles, Baynes comentó sobre lo que perdura en las leyes judiciales. Al igual que con Perkins, la regla es la concurrencia con la ley moral, establecida en la ley de la naturaleza: “Para la primera, estamos libres de ellas como ordenanzas políticas entregadas; nos unen, … como la equidad perpetua de Dios, agradable a la ley de la naturaleza y la moral, está en ellas…”(44)

De manera similar, Samuel Bolton (1606-54), un pastor puritano en Londres durante la Asamblea de Westminster, y más tarde el vicecanciller de la Universidad de Cambridge, usa la palabra moral para identificar el elemento de obligación perpetua en la ley judicial e identifica el “común y la equidad general” de la ley judicial como la que se comparte con la ley natural: “En segundo lugar, por ley judicial, que era… una ordenanza que contiene los preceptos sobre el gobierno del pueblo en asuntos civiles. 1. Que puede haber sido una regla de equidad pública y común. 2. Que pudo haberse distinguido de las demás. 3. Que el gobierno de Cristo pueda ser tipificado. Y así, como esto era típico de Cristo, hasta ahora ha cesado; (45) pero lo que es de equidad común y general sigue en vigencia. Es una máxima: aquellos juicios que son comunes y naturales, son morales y perpetuos” (46).

William Gouge (1575-1653) fue miembro de la Asamblea de Westminster. Durante la preparación del capítulo de la Confesión sobre la ley, la Asamblea nombró un comité para considerar las propuestas “sobre el significado de la descripción de las leyes ceremoniales y judiciales”, y Gouge se hizo miembro del comité. (47) En su comentario en folio en hebreos, Gouge reflexiona sobre la ordenanza de tomar diezmos y establece una correspondencia entre sus diversas características y la triple distinción de la ley. Gouge usa el término equidad general para identificar el elemento que corresponde a la ley moral, a diferencia de las leyes ceremoniales y judiciales. “Esto era, que aquí se dice que está de acuerdo con la ley: y que la ley judicial, ceremonial y moral. 1. Por la ley judicial, los levitas no tenían su porción en Canaán para su herencia, como otras tribus tenían: por lo tanto en su lugar, según la ley mencionada, tenían la décima parte del resto del pueblo. 2. Los servicios sagrados que realizaban al Señor para el pueblo eran ceremoniales. Por lo tanto, la recompensa dada era por una ley similar. 3. La equidad general de quienes nos comunican asuntos espirituales debe participar de nuestros asuntos temporales, y que aquellos que están apartados por completo para asistir al servicio de Dios deben vivir de ese servicio, es moral” (48).

Como comisionado escocés de la Asamblea de Westminster, Samuel Rutherford (1600-61) se sentó con el comité de redacción que tenía la responsabilidad principal del texto de la Confesión de Westminster. (49) Su Free Disputation Against Pretended Liberty of Conscience se publicó tres años después de que la Confesión fue completada. Al defender el papel del magistrado civil en la represión de la herejía, Rutherford se refiere a menudo a la pregunta de si existe una obligación duradera en las leyes judiciales, y en este sentido usa el término equidad de la misma manera que lo hacen los ginebrinos y los Puritanos Ingleses. Rutherford argumenta que la práctica de los magistrados debe descansar sobre una justificación más amplia que las leyes judiciales mosaicas. La doctrina apostólica y la ley de la naturaleza mantienen una equidad moral común que define lo que sigue siendo pertinente en las leyes judiciales. Esta equidad común requiere que los magistrados castiguen los delitos morales, pero no sostendrá una apelación a las sanciones específicas en las leyes judiciales.

“Las leyes judiciales pueden ser judiciales y mosaicas, y por lo tanto no obligatorias para nosotros, de acuerdo con el grado y la calidad del castigo, como en Deuteronomio 13, destruir la ciudad y dedicar todo a una maldición; no podemos hacer lo mismo en el mismo grado de castigo, para todos los que reciben y defienden a los idólatras y blasfemos en su ciudad. Y sin embargo, que algún castigo con la espada sea infligido a tal ciudad, es de obligación perpetua; porque el magistrado lleva la espada para vengarse de hacedores de maldad, y otros que participan de sus malas acciones, que traen otro evangelio, I Juan 5:10… porque la matanza de hombres, mujeres, bebés y lactantes, bueyes y ovejas fue temporal, y no puede tener una base perpetuamente obligatoria en la ley de la naturaleza o la justicia natural que nos obliga… Ningún hombre ve sino que el castigo por robo es de equidad moral común, y obliga a todas las naciones, pero la forma o grado de castigo es más positivo: como para castigar el robo restaurando cuatro bueyes es por el robo de un buey, no obliga tanto a todas las naciones, sino que se puede usar otro castigo corporal, por ejemplo, azotar, como se usa contra los ladrones “(50).

Rutherford separa el aspecto temporal de la guerra de Israel contra los cananeos del aspecto que puede ser respaldado por la equidad moral en la ley natural: “Porque nuestros teólogos argumentan fuertemente desde la equidad moral, y la ley de la naturaleza que garantiza a Josué hacer la guerra con los cananeos en el Antiguo Testamento, para probar la legalidad de las guerras bajo el Nuevo Testamento sobre la misma equidad moral, como Josué 11:19-20. Aquellos que se negaron a hacer las paces con Israel, y vinieron contra Israel en la batalla, contra aquellos que Israel podría levantar guerra, por la ley de la naturaleza en su propia defensa … Pero la guerra, tali modo, para destruir al ganado joven y viejo, y todo lo que tenían, era de una ley ceremonial y temporal particular para los judíos, porque Dios no tendría a su iglesia enriquecida por sus bienes, ni para hacer convenios y casarse con ellos, ni para vivir en una sociedad con ellos, ni para ver sus arboledas, para que no se enreden en seguir su religión y dioses extraños”. (51)

Lo que Perkins llamó “equidad general o común” y Rutherford denominó “equidad moral común” es ese elemento en las leyes judiciales que se comparte con la ley de la naturaleza y con la enseñanza general de las Escrituras acerca de la moral, y por lo tanto se puede descubrir en estas otras fuentes. (52) En otras palabras, el único elemento en la ley judicial que se eleva por encima de la obligación temporal es el que también pertenece a otras fuentes de revelación divina sobre la ética. Debido a que se conoce la equidad general de estas otras fuentes, se puede reconocer cuando está presente en la ley judicial de Moisés.

Cuando se habla de equidad como “general o común” para varios miembros de la misma clase, el significado de la palabra general no está lejos de la palabra latina generalis de la que deriva. La connotación de la palabra latina es especialmente pertinente porque los teólogos reformados clásicos leen, hablan, escriben y piensan en latín, el idioma en el que la instrucción universitaria todavía se impartía en el momento de la Asamblea de Westminster. El Oxford English Dictionary comenta el sentido de la palabra latina como fondo para el primer significado de la palabra inglesa. “El sentido primario del latín adj. Es, por lo tanto, “perteneciente a la clase (entera)”. La palabra es algo rara en el latín clásico; en la lengua posterior, cuando el género y las especies (después de los genus y eidos aristotélicos) se habían familiarizado como los términos técnicos para clases respectivamente de mayor y menor extensión, el generalis se usó a menudo en contraste con specialis; el uso antitético de las dos palabras permanece en todos los idiomas europeos”. Por lo tanto, general indica “participó en… todas… las partes de un todo específico,… opuesto a parcial o particular”. (53)

Este sentido de equidad en la ley judicial como genérico para el conjunto de una clase más inclusiva, y por lo tanto reconocible en otros lugares, se ilustra en la traducción latina de la Confesión, publicada en 1656 por presbiterianos simpatizantes en la University Press de Cambridge; (54) “equidad general” se amplió para leer “equidad general y común”. (55) Hay otras ocurrencias de la palabra general en el texto en inglés de la Confesión que ilustran bien este contraste entre lo que es la posesión compartida de todos en una clase, y lo que es particular para los individuos: V.vii, XV.v, XXI.vii y cf. Catecismo Mayor, preg. 97.

Dos aspectos de generalidad en equidad son notables en la tradición reformada antes y en el momento de la Asamblea de Westminster. Ninguno de estos puede ser excluido de la frase que aparece en la Confesión. Primero, y quizás de manera menos significativa, existe el concepto de que la constitución política de una sociedad en particular conlleva un elemento común a todas las constituciones y, sin embargo, expresa equidad en las circunstancias especiales de ese pueblo, con leyes y sanciones penales diferentes a las de otras naciones; el objetivo común de la equidad natural se realiza en políticas particulares que difieren entre sí.

En segundo lugar, como hemos encontrado en numerosas citas de teólogos reformados contemporáneos, existe la noción de equidad como general porque es común a varias fuentes de conocimiento ético. Los escritores reformados clásicos aíslan en las leyes judiciales aquellas direcciones morales que se mantienen en común con la ley natural y la enseñanza de la ley moral de la Escritura en su conjunto, a diferencia de lo que es peculiar de las leyes judiciales y, por lo tanto, no se eleva por encima de la obligación temporal. La tradición reformada clásica ha buscado la corroboración de otras fuentes para el contenido de la equidad general, antes de considerar que una disposición de la ley judicial mosaica es una obligación perpetua. A menudo, el punto de referencia inicial para los escritores puritanos era la ley natural, y esto se refleja en las referencias de la Confesión a la luz de la naturaleza y a la ley dada al hombre en la creación.

También debemos considerar la connotación que lleva la palabra equidad. Más allá de la noción de “lo que es justo y correcto”, la palabra tenía el sentido de “imparcialidad, trato imparcial”. El Oxford English Dictionary comenta nuevamente sobre la influencia ejercida por las lenguas antiguas. “El aequitas latino tuvo cierta influencia en el significado al ser adoptado como la interpretación ordinaria de la epieicheia griega, lo que significaba razonabilidad y moderación en el ejercicio de los derechos propios, y la disposición de evitar insistir en ellos con demasiado rigor. Se encuentra un enfoque de este sentido en muchos de los ejemplos ingleses anteriores.”(56) Esta connotación de moderación y la apariencia de trato justo es evidente en la única otra aparición de la palabra equidad en los estándares de Westminster, fuera de la declaración de la Confesión sobre las leyes judiciales. El Catecismo mayor (pregunta 120) comienza: “Las razones que sustentan el cuarto mandamiento, para darle mayor fuerza, se obtiene en la equidad de éste, que Dios nos da seis días de los siete para nuestros propios asuntos y solamente se reserva uno para sí mismo…”.

El Oxford English Dictionary enumera varios sentidos para la palabra equidad, el tercero es un uso en la jurisprudencia inglesa: “El recurso a los principios generales de justicia (la naturalis aequitas [equidad natural] de los juristas romanos) para corregir o complementar las disposiciones de la ley. Equidad de un estatuto: la construcción de un estatuto de acuerdo con su razón y espíritu, para que se aplique a casos para los que no proporciona expresamente.”(57) Aquí hay una combinación interesante del concepto de moderación con ese de apelar a un estándar superior. En este sentido, la equidad significaba sopesar la razón y el espíritu de un estatuto, y considerar lo que debería ser corregido o aplicado más ampliamente, de acuerdo con los principios de la ley natural. (58) Este es el enfoque de la ley judicial mosaica ilustrada por Calvino y Rutherford.

Notas

(1) John Murray, letter to The Presbyterian Guardian, 38(1969):85.

(2) Rousas John Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy (Nutley, N.J.: Craig Press, 1971), pp. 262-63: “Para este mundo exterior, Calvino rechazó la ley bíblica. El mundo estaba, en efecto, separado de Dios y en este punto se le daba su propia soberanía e independencia. . . . Al mismo tiempo, Calvin enfatizó fuertemente el deber del amor. . . . Esta es virtualmente una doctrina del amor incondicional; tiene una veta de Antinomianismo. Está cerca de la posición de los liberales modernos que creen en la salvación por amor. . . . . Combinado con la actitud inconsistente en la ley, dio lugar al desarrollo de un liberalismo de Calvino.” Cf. Rousas John Rushdoony, The Institutes of Biblical Law (Nutley, N.J.: Craig Press, 1973), pp. 9-10, 551; Greg L. Bahnsen, Theonomy in Christian Ethics, expanded edition (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1984), pp. 307-14, 458-66; Gary North, Dominion and Common Grace (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1987), pp. 119-21; Gary North, Political Polytheism: The Myth of Pluralism (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1989), pp. 27-28, 48, 51-54, 130-33, 160 (n. 72), 367; Gary North, Westminster’s Confession: The Abandonment of Van Til’s Legacy (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1991), pp. 52-55, 58-59, 261; Gary North, “Hermeneutics and Leviticus 19:19,” in Theonomy: An Informed Response, ed. Gary North (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1991), pp. 259-60.

(3) Cf. North, Political Polytheism, pp. 27-28: “… Exijo que el ‘antinomianismo’ se defina en términos de los cinco puntos del modelo del pacto bíblico… Me doy cuenta de que me estoy alejando de las definiciones aceptadas ofrecidas por la Iglesia histórica. Esto es necesario; estoy también partiendo de la renuencia a largo plazo de la Iglesia para definir y aplicar el pacto”. Cf. pp. 52-53: “Sí, estoy ofreciendo una definición más completa de ‘antinomiano’. Mi objetivo principal en la vida es sentar bases adicionales para un cambio de paradigma teológico que ya ha comenzado… Un aspecto ineludible de un nuevo movimiento o una nueva forma de ver el mundo es la creación de nuevos términos (por ejemplo, ‘teonomía’), y la redefinición de los viejos términos… Los que son pioneros de una nueva visión del mundo deben romper el dominio del casi monopolio sobre los términos útiles que los gremios intelectuales existentes han ganado para sí mismos… Estoy haciendo todo lo posible para ayudar a establecer terminología teológica efectiva para uso futuro por aquellos que han adoptado una cosmovisión teonómica”. Cf. p. 60: “Las definiciones más antiguas de ‘antinomiano’ fueron diseñadas por aquellos que, si mi versión de la ley de Dios es correcta, eran ellos mismos antinomianos.”

(4) Cf. Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 18, 23; Bahnsen, Theonomy, pp. 311-13; T. David Gordon, “Critique of Theonomy: A Taxonomy,” Westminster Theological Journal 56(1994):39: “Lo distintivo de la Teonomía es su resistencia a reconocer la discontinuidad en la legislación de los diversos pactos.”

(5) Gen. 1:26, 27 con Gen. 2:17; Rom. 2:14, 15; Rom. 10:5; Rom. 5:12, 19; Gal. 3:10, 12; Ecles. 7:29; Job 28:28.

(6) Sant. 1:25; Sant. 2:8, 10, 11, 12; Rom. 13:8, 9; Deut. 5:32; Deut. 10:4; Ex. 34:1.

(7) Heb. 9; Heb. 10:1; Gal. 4:1, 2, 3; Col. 2:17.

(8) I Cor. 5:7; II Cor. 6:17; Jud ver. 23.

(9) Col. 2:14, 16, 17; Dan. 9:27; Efe. 2:15, 16.

(10) Ex. 21.; Ex. 22:1-29; Gen. 49:10 con I Ped. 2:13, 14; Mat. 5:17, con ver. 38, 39; I Cor. 9:8, 9, 10.

(11) Rom. 13:8, 9, 10; Efe. 6:2; I Juan 2:3, 4, 7, 8.

(12) Santiago 2:10, 11.

(13) Mat. 5:17, 18, 19; Santiago 2:8; Rom. 3:31.

(14) Cf. Catecismo Mayor, pregunta 92: “La regla de obediencia revelada a Adán en el estado de inocencia, y a toda la humanidad en él… fue la ley moral”

(15) Cf. the deliverance of the Free Church of Scotland’s General Assembly (1997): “La Asamblea General declara que las enseñanzas comúnmente conocidas como Teonomía o Reconstruccionismo contradicen nuestro estándar subordinado, la Confesión de Fe, y son inconsistentes con nuestro estándar supremo, la Biblia, particularmente sobre la cuestión de la expiración de las leyes judiciales.”

(16) Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 304-05: “Es un grave error decir que también se abolió la ley civil, pero se mantuvo la ley moral. ¿Cuál es la distinción entre ellas? . . . . Claramente, es solo la ley sacrificial y ceremonial que se termina porque es reemplazada por Cristo y su obra.” Cf. p. 551: ” Sin embargo, en el párrafo IV, sin ninguna confirmación de la Escritura, se sostiene que las “leyes judiciales” de la Biblia “expiraron” con el Antiguo Testamento. Anteriormente hemos visto lo imposible que es separar cualquier ley de la Escritura como lo sugirieron los teólogos de Westminster… En este punto, la Confesión es culpable de tonterías.” Cf. Bahnsen, Theonomy, pp. 310, 450; Bahnsen, By This Standard: The Authority of God’s Law Today (Tyler, Tex.: Institute of Christian Economics, 1985), pp. 135-38, 315-18, 325-26; Greg L. Bahnsen, “The Ethical Question,” in Greg L. Bahnsen and Kenneth L. Gentry, House Divided: The Break-up of Dispensational Theology (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1989), pp. 33-34, 98-101, 126; Greg L. Bahnsen, No Other Standard: Theonomy and Its Critics (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1991), pp. 88, 93-95, 97-99.

(17) Bahnsen, No Other Standard, p. 99: “Al aprobar la ley del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento nunca se detiene para hacer una excepción especial a las leyes judiciales.” James B. Jordan, “Calvinism and ‘The Judicial Law of Moses’: An Historical Survey,” Journal of Christian Reconstruction 5(1978-79):19: “En la literatura del protestantismo, se supone que la ley de Dios viene en tres categorías: moral, judicial y ceremonial. La crítica muestra acertadamente que este esquema de categorías es erróneo. Lo que se ha denominado ‘ley judicial’ no es, de hecho, un código legal, sino más bien un conjunto de explicaciones de la ley moral.” William O. Einwechter, Ethics and God’s Law: An Introduction to Theonomy (Mill Hall, Penn.: Preston Speed Publications, 1995), pp. 41-42: “Es importante comprender que las leyes civiles de Israel no constituyen una tercera categoría de leyes; Las leyes civiles son realmente un subconjunto de la ley moral.” Cf. Bahnsen, Theonomy, pp. 255-56, 260-61, 317-18, 465, 469; Bahnsen, By This Standard, pp. 235-36; Bahnsen, No Other Standard, p. 32; Jordan, “Calvinism and ‘The Judicial Law of Moses’: An Historical Survey,” pp. 21, 40; North, “Editor’s Introduction,” in Theonomy: An Informed Response, p. 5.

(18) Bahnsen, Theonomy, pp. xiv, xvi, 312-13, 446, 471; Bahnsen, By This Standard, pp. 3-4, 7, 90, 270, 307; Bahnsen, No Other Standard, pp. 32, 68-69, 71-72; North, Westminster’s Confession, pp. 81-82; North, “Editor’s Introduction to Part II,” in Theonomy: An Informed Response, p. 83. Cf. Sinclair Ferguson, “An Assembly of Theonomists? The Teaching of the Westminster Divines on the Law of God,” in Theonomy: A Reformed Critique, ed. William S. Barker and W. Robert Godfrey (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, Academie Books, 1990), p. 327: “Para la Confesión, el principio rector es que las leyes judiciales mosaicas han expirado (cualquier otra cosa que pueda decirse para aclarar su relevancia), mientras que para los teonomistas el principio rector es que las leyes judiciales mosaicas no han expirado sino que todavía están vigentes; Cristo los ha confirmado y todas son perpetuamente vinculantes.

(19) Bahnsen, Theonomy, p. 313: “Los diez mandamientos no pueden ser entendidos y aplicados adecuadamente sin la explicación dada a lo largo de las leyes del caso del Antiguo Testamento.” Bahnsen, By This Standard, p. 318: “…los principios de la jurisprudencia definen el Decálogo…” Cf. Bahnsen, No Other Standard, p. 102.

(20) Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 9-10, 659, 679-89; Bahnsen, Theonomy, pp. 399-400; Bahnsen, By This Standard, p. 327; North, Political Polytheism, pp. 98-99, 132-33; North, “Publisher’s Preface,” in Bahnsen, No Other Standard, pp. x-xi.

(21) Bahnsen, Theonomy, pp. xvi-xvii, 365-66, 398-99, 456-58, 462-63, 490-91; Bahnsen, By This Standard, pp. 27, 40-43, 224-25, 246, 281-82, 324-26; Bahnsen, No Other Standard, p. 45, 108, 156.

(22) Bahnsen, Theonomy, pp. 207, 212-13, 215.

(23) Alexander F. Mitchell and John Struthers, eds., Minutes of the Sessions of the Westminster Assembly of Divines (Edinburgh: William Blackwood and Sons, 1874), pp. lxxxv, 164; Benjamin B. Warfield, The Westminster Assembly and its Work (New York: Oxford University Press, 1931), p. 112.

(24) Mitchell and Struthers, Minutes of the Westminster Assembly, p. 164; Warfield, Westminster Assembly, p. 112.

(25) Esta es la fecha inscrita por George Thomason en su copia, e indica la fecha en que se publicó el trabajo o en que el libro entró en su poder. George K. Fortescue, Catálogo de folletos, libros, periódicos y manuscritos relacionados con la guerra civil, la Comunidad y la restauración, recopilados por George Thomason, 1640-1661 (London: British Museum, 1908), 1:469.

(26) James Reid, Memoirs of the Westminster Divines (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1982), 1:148.

(27) Burgess, Vindiciae Legis: or, a Vindication of the Moral Law and the Covenants, from the Errors of Papists, Arminians, Socinians, and more especially, Antinomians (London: James Young for Thomas Underhill, 1646), p. 140.

(28) El significado que Burgess reconoció en la frase ley moral todavía estaba vigente un siglo después, cuando se encuentra en la discriminación entre las leyes morales, ceremoniales y judiciales en el Catecismo de Fisher, la exposición presbiteriana escocesa más influyente del Catecismo Menor de Westminster. El Catecismo de Fisher también fue ampliamente difundido en los Estados Unidos del siglo XIX por la Junta de Publicaciones Presbiterianas. “P. 12. ¿Cuál es el significado de la palabra moral cuando se aplica a la ley? A. Aunque la palabra literalmente respeta los modales de los hombres; sin embargo, cuando se aplica a la ley, significa lo que es perpetuamente vinculante, en oposición a lo que es vinculante solo por un tiempo”. Ebenezer Erskine, Ralph Erskine and James Fisher, The Assembly’s Shorter Catechism Explained, By Way of Question and Answer (Glasgow: Robert Urie, 1753-60), 2:6, commenting on Shorter Catechism 40.

(29) Cf. J. Ligon Duncan, Moses’ Law for Modern Government, second edition (Greenville, S.C.: Reformed Academic Press, 1996), pp. 28-31: “… Bahnsen intenta vincular las ordenanzas civiles con la ley moral de tal manera que cualquier evidencia de la validez continua de la ley moral en la era del Nuevo Pacto se convierta en un argumento a favor de la validez continua del código civil. Así , los Reconstruccionistas organizan los argumentos reformados estándar para la autoridad permanente de la ley moral como material para reforzar su posición distintiva … En otras palabras, si uno … continúa manteniendo una división triple en lugar de una doble de la ley, entonces todo lo que demuestra el argumento de Bahnsen es la validez continua de la ley moral. Su argumento no puede sostenerse aparte de la rectitud de su doble división”. Cf. John M. Frame, “The Institutes of Biblical Law: A Review Article,” in Westminster Theological Journal 38(1975-76), pp. 200-01.

(30) Bahnsen, Theonomy, pp. xx, 313, 540-41; Bahnsen, By This Standard, 137, 174; Bahnsen, “The Ethical Question,” in House Divided, p. 126; Bahnsen, No Other Standard, p. 94. Cf. Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 10-12.

(31) Bahnsen, No Other Standard, pp. 31-34.

(32) Bahnsen, By This Standard, 138, 277-78, 318; Bahnsen, No Other Standard, p. 102; Jordan, “Calvinism and ‘The Judicial Law of Moses’: An Historical Survey,” p. 19.

(33) Bahnsen, Theonomy, p. 540-41; Bahnsen, By This Standard, 138; Bahnsen, No Other Standard, pp. 46-47, 99, 101-02.

(34) Bahnsen, No Other Standard, pp. 27-28, n. 18: “Hay una diferencia objetiva y precisa: a saber, todos los teonomistas afirman (mientras que los no teonomistas niegan) que debemos presumir que los comandos penales y penales del Antiguo Testamento para Israel como nación (no revelados especialmente anteriormente) son un estándar para todas las naciones de la tierra.” Cf. pp. 68-69; Bahnsen, Theonomy, pp. 317-18, 435-36, 442, 446-47, 462-66; Bahnsen, By This Standard, pp. 3-4, 271, 275-76, 283, 338-39; North, “Editor’s Conclusion,” in Theonomy: An Informed Response, pp. 319-20.

(35) Bahnsen, Theonomy, p. 450.

(36) Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 76-78, 235-37; Bahnsen, Theonomy, pp. xvii, xviii, 441-42, 470; Bahnsen, By This Standard, pp. 273-74, 278-80; Bahnsen, No Other Standard, pp. 211-12, 214-16, 252-53, 256-57; North, “Editor’s Introduction,” in Theonomy: An Informed Response, pp. 5-6; Einwechter, Ethics and God’s Law, pp. 50-52, 55.

(37) John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles, 2 vols., Library of Christian Classics, vol. 20 (Philadelphia: The Westminster Press, 1960), 2:1503-04 (IV.xx.15-16). Cf. W. Robert Godfrey, “Calvin and Theonomy,” in Theonomy: A Reformed Critique, ed. William S. Barker and W. Robert Godfrey (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, Academie Books, 1990), p. 302: “La distinción clave para Calvino entre la ley moral y las ceremoniales y judiciales es que la ley moral es inmutable, mientras que las leyes ceremoniales y judiciales son cambiables … Calvino ve esta ley moral inmutable como la base de todas las leyes civiles particulares. La ley moral es la equidad o la base común y natural de toda ley civil”.

(38) Theodore Beza, Concerning the Rights of Rulers Over Their Subjects and the Duty of Subjects Towards Their Rulers, trans. Henri-Louis Gonin, ed. A. H. Murray (Cape Town: H.A.U.M., 1956), p. 68. The work was published in 1574 as De iure magistratuum.

(39) Theodore Beza, De Haereticis a civili Magistratu puniendis Libellus (Geneva: Robert Stephanus, 1554), pp. 222-23. Quanvis politiae Mosaicae formulis non teneamur, tamen quum Iudiciales istae leges iudiciorum aequitatem praescribant, quae pars est Decalogi, nos, ut illis non obligemur quatenus à Mose uni populo perscriptae sunt, eatenus tamen ad eas observandus teneri, quatenus generalem illam aequitatem complectuntur, quae ubique valere debet. . . . . Iubet Dominus depositum reddi, & furem punir. . . . . Quia tamen naturalem aequitatem sequitur, & perpetuum illud Decalogi praeceptum NE FURERIS explicat: hactenus omnes ad utramque illam praestandem tenetur. Fur interdum ad furti restitutionem, interdum in duplum, nonnunquam in quadruplum . . . . . Haec poena merè est politica, & unam Israelitarum gentem obligat, quibus scilicet unis est accomodata. Licet igitur Magistratui in sua ditione ob certas & bonas causas asperiorem poenae modum praescribit . . . . . Et sanè siquis Graecorum nonnullas, Romanorum autem plerasque leges cum Mosaicis compararit, tamen inter eas etiam in poenis constituendis similitudinem inveniet, ut omnes satis appareat ad eundem naturalis aequitatis scopum fuisse accomodatus.

(40) William Perkins, A Discourse of Conscience (1596), in Works (Cambridge: John Legate, 1608), 1:514. Reprint in William Perkins, ed. Thomas F. Merrill (Nieuwkoop, Netherlands: B. De Graaf, 1966), p. 13.

(41) Ibid., p. 513. Reprint in William Perkins, p. 11.

(42) Ibid. Reprint in William Perkins, p. 12.

(43) Ibid., pp. 513-14. Reprint in William Perkins, pp. 12-13.

(44) Paul Baynes, An Entire Commentary upon the Whole Epistle to the Ephesians (London: M. F. for R. Milbourne and I. Bartlet, 1643), p. 294.

(45) Bolton gives here in the margin a quotation from the German Reformed theologian J. H. Alsted (1588-1638), who was a member of the Synod of Dort: Ex legibus judicialibus illae sunt perpetuae quae sunt juris communis, sive quae habent aliquid morale, illae vero abrogatae quae sunt particularis, etc.

(46) Samuel Bolton, The True Bounds of Christian Freedom (London: J. L. for Philemon Stephens, 1645), p. 72. Cf. reprint (London: Banner of Truth Trust, 1964), p. 56. Fortescue, Catalogue of the Pamphlets, 1:375, assigns the date April 30, 1645 to the first edition.

(47) Mitchell and Struthers, Minutes of the Westminster Assembly, pp. 178, 182-83 and 185.

(48) William Gouge, A Learned Commentary on the Whole Epistle to the Hebrews (London: A. M., T. W. and S. G. for Joshua Kirton, 1655), second part, p. 149, on Heb. 7:5: “and have a commandment to take tithes of the people according to the law.” Cf. second part, pp. 129-30.

(49) Rogers, Scripture in the Westminster Confession, p. 176.

(50) Samuel Rutherford, A Free Disputation Against Pretended Liberty of Conscience (London: R.I. for Andrew Crook, 1649), pp. 298-99.

(51) Ibid., pp. 206-09 (Dd4-Ee1).

(52) Frederick S. Carney, “Associational Thought in Early Calvinism,” in D. B. Robertson, Voluntary Associations: A Study of Groups in Free Societies (Richmond, Va.: John Knox Press, 1966), p. 48: ” El derecho común es el término generalmente empleado por estos calvinistas para expresar el contenido compartido de la ley natural, el Decálogo y el Gran Mandamiento.”

(53) Oxford English Dictionary, second edition, s.v. “general.”

(54) William Cunningham, “The Westminster Confession on the Relation Between Church and State,” in Discussions of Church Principles: Popish, Erastian, and Presbyterian (Edinburgh: T. & T. Clark, 1863), p. 223.

(55) Philip Schaff, The Creeds of Christendom (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), 3:641. IV. Iisdem etiam tanquam corpori politico leges multas dedit judiciales, quae una cum istius populi politeia expirarunt, nullos hodie alios obligantes supra quod generalis et communis earum aequitas postularit.

(56) Oxford English Dictionary, second edition, s.v. “equity.”

(57) Ibid.

(58) Ibid. De hecho, este enfoque de la ley produjo un tribunal separado en Inglaterra. “En Inglaterra (por lo tanto, en Irlanda y los Estados Unidos), el nombre distintivo de un sistema de leyes que existe aparte de la ley común y la ley,… y reemplaza a estas, cuando entran en conflicto con ella. La idea original era en el sentido 3, una decisión ‘en equidad’ se entiende como una decisión dada de acuerdo con la justicia natural, en un caso para el cual la ley no proporcionó un remedio adecuado, o en el que su operación hubiera sido injusta… En Inglaterra, la equidad era administrada anteriormente por una clase especial de tribunales, de los cuales el Tribunal de Cancillería era el principal… “. El diccionario ilustra este uso con una cita de Lambarde (1591): “Y del mismo modo en su Tribunal de Equidad… cancela y cierra el rigor de la Ley general”.

Disponible en Inglés en: http://www.westminsterconfession.org/a-godly-society/the-divine-law-of-political-israel-expired-general-equity.php

Estimados lectores:

Les saludamos en el amor fraterno de nuestro Señor Jesucristo. Con el siguiente video, finalizamos la serie de estudios que realizó el Pastor Marcelo Sánchez para Iglesia Presbiteriana Reformada en Lo Prado, Chile (congregación en la cual es miembro) y para Iglesia Presbiteriana Reformada Gracia Soberana en El Alto, Bolivia. (cuyo ministro es el Pastor Cristian Vila). En esta ocasión, se tratará la segunda parte y final de la base bíblica de la doctrina del Reinado Mediatorial de Cristo en relación con el Gobierno Civil.

Esperamos que les sea de edificación a cada uno de ustedes, que contribuya a la mejor comprensión de esta doctrina y que les provoque adorar más a nuestro Rey Jesucristo.

El vídeo con la exposición para verlo online está disponible AQUÍ

Gracia y Paz a vosotros.