Por Dr. Roy Blackwood

Originalmente publicado por © Alliance of Confessing Evangelicals Inc, 1716 Spruce St Philadelphia PA 19103 USA. Usado con permiso. Todos los derechos reservados.
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

PREFACIO

Acababa de presentar recientemente a una clase la filosofía poderosa e impía de Friedrich Nietzche sobre la “Voluntad de poder”. Al saber que Nietzche había sido declarado clínicamente demente, y que había vivido su última década en un estado vegetativo (probablemente relacionado con su sífilis), un estudiante casi gritó: “¿Cómo pueden las personas encontrar su pensamiento poderoso, cuando conocen la tragedia de su vida?” El alumno tenía razón. Aquí había un filósofo que había elogiado al supuesto “superhombre interior”, pero a la vez era débil en su cuerpo y mentalmente fuera de contacto con la realidad.

El Dr. Blackwood y este libro representan lo opuesto a Nietzche y su pensamiento impío. Para Blackwood, sólo hay un Rey, un solo Dios-hombre. Hay un “superman”: Jesucristo, el Justo. Además, en contraste con Nietzche, los que conocen a Roy Blackwood ven en él la personificación de esta teología. Si bien Blackwood no es Superman (aunque a veces es difícil mantenerse al día con alguien que tiene treinta años más), Roy ha sido incansable en sus esfuerzos por comunicar la naturaleza del Reino de Cristo y aplicar las lecciones de este Reino mediador en el caminar personal de los creyentes, en nuestras familias, en la iglesia y en el estado.

Es bueno que tengamos en nuestras manos una presentación tan legible de la vida, el pensamiento y el trabajo del Dr. Blackwood. Por eso, gracias a la Alliance of Confessing Evangelicals.

¡Que nuestro gran Señor use este folleto para reunir a muchos más que tomarán la bandera del El Rey y su Reino!

INTRODUCCIÓN

“Buscad primero el reino”, porque su reinado y reino es la única autoridad que puede mantener a todos los demás en equilibrio y porque esto se está convirtiendo en los derechos de la corona y las prerrogativas reales del rey.

EL REY Y SU REINO

En Su “Sermón del Monte” [según lo registrado en Mateo], Jesús, como el Rey mismo, hizo su propia proclamación inaugural de Su Reino. En tres capítulos, describió a grandes rasgos la descripción de Su Reino. En el Capítulo 5, Él nos dijo quiénes son los “bienaventurados”: el carácter de las personas que son ciudadanos de su Reino. En el Capítulo 6, explicó las cosas que van a hacer; p.ej. dar, orar y ayunar, y por qué están haciendo todo lo que hacen. En el Capítulo 7, Él nos advirtió que nunca debíamos “juzgar” o tratar de relegar a las personas, ya sea dentro o fuera de Su Reino, sino tener cuidado de “conocer” a todos los hombres y luego construir sobre la roca sólida de Sus “dichos” para hacer 5 respuestas a su proclamación:

  1. Buscar primero el Reino [Mateo 6:33]. Así que nuestra máxima prioridad en la vida será:
    No el individuo (Adán) que creó a su propia imagen, pero que a menudo “ama tener la preeminencia”.
    No la familia, a quien Él formó fuera del hombre como la primera unidad social.
    No la iglesia, que es su esposa, su amor, “el pilar y el fundamento de mi verdad”, a quien le dijo: “Edificaré mi iglesia”.
    No el gobierno civil a quien Él ha ordenado que sea “una ordenanza del hombre”.
    Pero buscar primero Su Reino en todas estas otras relaciones de vida, porque Su Reinado y Reino es la única autoridad que puede mantener todas las demás prioridades en equilibrio y porque esto es “convertirse” hacia los Derechos de la Corona y las Prerrogativas Reales del Rey.
  2. Orar por él, para que su Reino venga y se haga su voluntad “en la tierra como en el cielo”.
  3. Reconocer, saber y comprender cómo crece Su Reino a medida que nos enseña en todos Sus dichos a lo largo de los Evangelios y en el Antiguo Testamento, así como también en el Nuevo Testamento, especialmente:
    a. Cuál es el origen, la razón y el propósito de Su Reino. Por qué Él “necesitaba” ser un Rey y tener este Reino.
    b. ¿Qué tipo de reino es y cuál es su naturaleza?
    c. Cuál es la extensión de Su Reino en términos tanto de espacio como de tiempo.
  4. Para “pensar” en el Reino, así como para conocer los hechos, porque Él dijo: “Que este pensamiento esté en ti, que también estaba en Cristo Jesús…”. Su “Reino” es más que un plan bien construido y de largo alcance para su mundo y su cielo, es una forma de pensar que afectará todo lo que decimos y hacemos en las relaciones personales, familiares, eclesiales y políticas.
  5. Y esperar con confianza encontrarnos atrapados en nuestra propia vida en la realidad de Su Reino porque el Rey de este Reino también ha dicho: “No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el Reino. [Lucas 12:32].

Así que Jesucristo, el Rey, nos dirige a buscar, orar, conocer, pensar y esperar ser parte de este Reino.

Richard C. Gamble

(Prefacio e introducción obtenida de RPCNA Covenanter https://rpcnacovenanter.wordpress.com/2013/02/25/the-king-and-his-kingdom-part-1/)

 

PARTE UNO: DEFINIENDO EL REINO
“Porque el Reino es del Señor” [Salmo 22: 28a]

¿Qué es este reino? Tres preguntas deben ser respondidas.

  1. ¿Cuál es la fuente y el origen? ¿Por qué Jesucristo “necesitó” ser Rey y tener este Reino? ¿Cuál es el propósito?
  2. ¿Qué tipo de reino es y cuál es su naturaleza?
  3. ¿Cuál es el alcance del Reino de Cristo? ¿Cuándo comenzó? ¿Cuándo terminará? ¿Dónde está? ¿Quiénes y todos están incluidos en el Reino de Cristo? ¿Y dónde estará este reino?

Como Dios, la segunda persona de la Deidad no “necesitaba” nada. Y así, no es una necesidad legal absoluta que ordena que Cristo sea un Rey y tenga un Reino. Pero es una necesidad moral relativa que surge de la obra de expiación de Cristo lo que hace que sea “necesario” que Cristo tenga un Reino y sea un Rey. La doctrina del Reinado y el Reino de Cristo siempre debe entenderse como la continuación de la doctrina de la expiación. Si Dios nunca hubiera tomado la decisión de salvar un número de almas, entonces nunca habría habido una “necesidad” de que Cristo muriera en la Cruz, y que Cristo no fuera un Rey con un Reino. Pero una vez que Dios, motivado por un amor, a la vez maravilloso y divino, tomó la decisión soberana de salvar a un número de la raza humana, se convirtió en “necesario” que la segunda persona de la Deidad dejara el Cielo para convertirse en hombre y morir en la cruz, para hacer que el hombre sea uno con Dios y que Dios sea uno con esas almas.

Por eso también fue una necesidad moral relativa que Cristo sea un rey real con un reino. Sin el poder y la autoridad de un Rey con un Reino, todo lo que Cristo había hecho en la Cruz habría sido en vano. Si Él simplemente hubiera regresado al cielo y se hubiera “retirado” del servicio activo, ninguna alma habría sido salvada. Su sangre habría sido desperdiciada. Él “necesitaba” el poder y la autoridad de un rey con un reino para aplicar los beneficios que Él había comprado para nosotros en la Cruz. Es en este sentido que “necesitó” el poder y la autoridad que el Padre le asignó y que de buena gana aceptó y proclamó en la notable declaración de nombramiento que Su diálogo expresó tan vívidamente en el Salmo 2:6-9; Juan 17:1-3; y Hebreos 5:5. Armado con todo el poder y la autoridad, Cristo, como “el cordero sacrificado antes de la fundación del mundo”, creó su mundo como plataforma en el espacio para llevar a cabo su obra de redención. Después de la caída del hombre, las influencias destructivas de Satanás y el pecado habrían destruido su mundo, pero ahora Cristo dio un paso adelante para agarrar los pilares del universo y mantener en suspensión estas terribles influencias destructivas hasta que aquellas almas por quienes Él “siempre vive para interceder por ellas”, hayan tenido tiempo de arrepentirse y volverse a él.

En un sentido subjetivo más personal, Cristo el Mesías “necesitaba” el poder y la autoridad de un Rey con un Reino para someter tu propia voluntad y luego aplicar los beneficios que Él había comprado para ti en la Cruz para recibirte a Él mismo; para que puedas confiar en Él; poner su amorosa vida en tu corazón; y luego nutrirte y edificarte en los logros del propósito de Su vida para ti en Su Reino hoy, y luego en esos propósitos que Él ha planeado para ti en la eternidad. Todo esto se logra mientras derrota a todos tus enemigos y los suyos. Así que fue para este propósito, para satisfacer esta necesidad, que el Padre lo designó para este Reinado y Reino. El propósito de Su reino puede resumirse con una sola palabra: REDIMIR.

Pero, ¿cuál es la NATURALEZA del Reino de Cristo? ¿Qué clase de Reinado y Reino tiene Cristo hoy? Cuando Pilato, que representaba a César, le preguntó a Jesús acerca de su Reino, Jesús respondió con cautela: “Mi Reino no es de este mundo; de lo contrario, mis sirvientes pelearían para que yo no fuera entregado, pero ahora mi Reino no es de aquí”. Cuando Pilato siguió con su propia pregunta, preguntando: “¿Entonces eres rey?” Jesús respondió con más detalle: “Tú dices que yo soy rey. Con este fin nací y por esta causa vine al mundo…” Esto pudo haber sido por lo que Pilato más tarde insistió en poner la inscripción en su cruz, “Cristo, el Rey de los judíos”.

El Reino de Cristo es un reino espiritual y una serie de comparaciones o contrastes con los reyes y reinos políticos civiles puede ayudar a explicar y definir lo que significa que un reino y una realeza sean espirituales.

1.Cristo fue designado para este Reinado y Reino por el Padre, no solo “nacido” en él a través de una familia real o elegido por un pueblo dispuesto, ni tampoco lo conquistó derramando la sangre de otras personas. El Padre designó a Cristo para que fuera un Rey real con un Reino real y que la realeza y el reino están aquí con nosotros ahora. De las cuatro formas en que los reyes se convierten en reyes; 1) tomándolo por la fuerza, 2) naciendo en él, 3) siendo elegido o elegido, 4) siendo nombrado; El mismo Cristo lo dejó muy claro cuando nos dijo en Lucas 22:29: “Te asigno un reino como el que mi Padre me asignó a mí”. Eso es lo que las profecías habían prometido [Salmos 2:6-7]. Y esto fue verdad desde toda la eternidad. Cuando el Concilio de la Trinidad lo designó como la segunda persona de la Deidad para esta responsabilidad particular, significaba que nunca hubo un momento en que Él no fuera Rey. Pero el anuncio de ese nombramiento se produjo en Su bautismo y luego Su investidura oficial o inducción real se produjo en el momento de Su Ascensión.

2.El gran propósito del reinado y el reino espiritual de Cristo es salvar almas, no solo administrar justicia pública, sino también preservar la paz, desarrollar la moral de los hombres y establecer el orden social.

3.Los medios de administración en el Reino espiritual de Cristo incluyen: la enseñanza de la Biblia, el anuncio de la Cruz y el ejemplo definitivo del Rey que vino a luchar con las conciencias de los hombres. Todos estos medios están en contraste con los otros medios utilizados exclusivamente por otros reyes y reinos (es decir, fuego, espada y violencia física).

4.Los principios de operación en el Reino de Cristo y la realeza son bíblicos y justos, así como éticos y legales.

5.Casi todo lo relacionado con el Reino de Cristo es espiritual. Su rey es del cielo y sus ciudadanos son personas “nacidas de nuevo”, “espirituales”. Su homenaje es del alma y su servicio está de acuerdo con la voluntad de Dios.

Estas comparaciones entre el Reino de Cristo, el regnum Christi y los reinos del mundo, el regna mundi, ayudan a definir la naturaleza esencialmente “espiritual” del Reino de Cristo. Como veremos más adelante, proporcionan una base para el desarrollo de las relaciones entre la iglesia y el gobierno civil. Estas distinciones o diferencias no requieren separación. Si algunos pudieran interpretar erróneamente estas comparaciones para significar “mantenerlos separados porque son diferentes”, entonces esta doctrina del Reino y la realeza de Cristo diría “júntalos porque son diferentes”. El Reino espiritual de Cristo puede e incluye cosas que son físicas y mundanas. Por ejemplo, cuando Dios convierte un alma para que se convierta en una persona espiritual, no deja de tener un cuerpo físico. Mientras Dios mantenga una Iglesia visible y que testifique en la tierra, como una forma del Reino de Cristo, involucrará la parte física del ser del reino espiritual. Ya que Cristo nos ha dicho que tiene “todo el poder” y que se le ha puesto la cabeza sobre “todas las cosas”, entonces podemos saber que en su Reino (espiritual) habrá cosas que son, en sí mismas, físicas.

Incluso el dinero, “dedicado” al Señor se convierte en un factor importante en el desarrollo de Cristo de su reino espiritual. Cualquier cosa que pueda, o se pueda hacer que tenga, un propósito espiritual puede verse como parte del Reino espiritual de Cristo. Cuando Cristo dijo: “Mi reino no es de este mundo”, no pensó más en excluir las cosas físicas y las relaciones políticas y socio-familiares que cuando dijo a sus discípulos “no sois de este mundo” (la frase griega es idéntico).

Cuando preguntamos en el nombre del hombre de negocios cristiano o del hombre en el gobierno civil o del padre en una familia, “¿pero cómo pueden estas cosas físicas que ocupan tanto de mi tiempo alguna vez ser parte del Reino espiritual de Cristo?” Debemos saber que la pregunta es causada por las estipulaciones en las Escrituras y por eso Dios la responderá. La respuesta se encuentra en el hecho de que todo lo que está conectado con el Reino de Cristo está conectado de alguna manera con los objetivos espirituales de Cristo, objetivos que viven más allá de las limitaciones de tiempo y espacio en nuestro mundo. Es el objetivo final que determina la naturaleza de una cosa. Cuando el hombre de negocios o el hombre en el gobierno pueden ver una relación directa entre su trabajo diario y la razón de Jesús para morir por él en la Cruz, entonces verá cómo su trabajo físico es parte del Reino Espiritual de Cristo.

Piense por un momento acerca de cómo las cosas naturales están subordinadas a las cosas morales y las morales a las cosas graciosas (es decir, las cosas que tienen que ver con Cristo y su Gracia, su obra en la Cruz). Las cosas que son graciosas suponen necesariamente la subordinación de ambas cosas que son naturales y aquellas que son morales. Así es que las cosas de carácter natural y moral también están oficialmente bajo Él como el Rey designado. El resultado de todo esto, entonces, es que el dominio esencial de Cristo (es decir, lo que Él poseía y controlaba como Dios Creador) y el dominio mediador de Cristo (es decir, lo que Él fue designado como resultado directo de Su trabajo en la Cruz) nunca son Subversivos entre sí, pero siempre se apoyan mutuamente y son perfectamente armoniosos y, sin embargo, nunca se mezclan tanto como para destruir el carácter distintivo de cualquiera de los dos.

Así que cualquier cosa física en el regna mundi que pueda o pueda hacerse para tener un propósito espiritual o para hacer una contribución al Reino espiritual de Cristo será parte de Su Reino espiritual. Esta es la razón por la cual Cristo fue designado para ser “cabeza sobre todas las cosas” para la Iglesia. Eso incluye Ser cabeza sobre cosas físicas como la familia y el gobierno civil. Es como si el Padre le hubiera dicho al Hijo como el resultado directo de Su trabajo en la Cruz,

“Ha establecido su derecho de gobernar ese mundo rebelde. Ve y somete el pecado y Satanás y todos los demás reyes y reinos, construyendo sus propios individuos, familias, gobierno civil e iglesia para lograr sus propios propósitos en el tiempo y hasta la eternidad”.

La naturaleza de Su Reino puede resumirse en una sola palabra: ESPIRITUAL.

Habiendo establecido el propósito redentor y la naturaleza espiritual para el Reino y la realeza de Cristo, pasemos a la EXTENSIÓN del reinado y del Reino de Cristo. En muchos sentidos, es el más importante porque Su Reino es ilimitado.

  • En Mateo 11:27, Jesús nos dijo: “Todas las cosas (ta ponta) me son entregadas de mi Padre”.
  • En Mateo 28:18, Él dijo: “Todo el poder (exousia) me ha sido dado”.
  • En Hechos 10:36, Pedro dijo, después de vivir con Jesús durante cinco años, “Él es el Señor de todos”.
  • En Efesios 1:22, Pablo dijo: “Y (Él) puso todas las cosas bajo sus pies y lo hizo para que fuera la cabeza de todas las cosas a la Iglesia”.
  • En Col. 2:10, Pablo dijo: (Creo que con especial referencia a los poderes de los ángeles) “Y vosotros estáis completos en Él, que es la cabeza de todo principado y poder”. Él es el rey de todos los ángeles.
  • En I Cor. 15:27, Pablo especifica la única excepción que seguramente “prueba” la regla: “Porque puso todas las cosas bajo sus pies. Pero… es evidente que se exceptúa a Él (el Padre) que puso todas las cosas debajo de él”.
  • En Hebreos 2:6-8, Jesús cita las palabras del Salmo 8, “… Pusiste todas las cosas en sujeción bajo Sus pies. Porque en eso Él puso todo en sujeción a Él, Él no dejó nada que no sea sometido a Él,” como lo hacen Agustín, Martin Bucer y Juan Calvino.

Cristo es el Dios Creador (Juan 1: 3). Como tal, tenía cierto poder y autoridad esencial sobre todo lo que había creado. Este era Su Reino Esencial y Su poder y autoridad en él no se podía decir que le habían sido dados. No puedes dar a una persona algo que ya tiene. Y, sin embargo, en cada una de las referencias anteriores, se dice que el poder y la autoridad han sido “entregados” o, “puestos sobre” o, “sometidos” a Él. Es esta distinción la que nos hace saber si una referencia en las Escrituras se refiere al Reino Esencial inherente que es el de Cristo en virtud del hecho de que Él es Dios-Creador o si es una referencia que se refiere a ese Reino Mediador que fue otorgado Él como el resultado directo de su trabajo en la cruz. (Al usar este método, es posible que desee encontrar otras referencias que describan el Reino Mediador de Cristo). [Es] cierto que el Reino Mediador de Cristo es tan ilimitado como lo es Su Reino Esencial. Todo lo que se incluyó en Su Reino Esencial ahora se incluye en Su Reino Mediador. La diferencia radica en el hecho de que los poderes y las cosas que Él anteriormente usó y gobernó por derecho inherente y original como Creador, Él ahora usa y gobierna como Mediador para un nuevo propósito, a saber, la salvación de las almas y los mejores intereses de todo Su pueblo, Los cristianos o la iglesia. Algo que anteriormente había creado y controlado como Dios Creador, ahora Él gobierna y usa para Sus propósitos redentores como Dios-Salvador. Todo es, o debe hacerse, para contribuir a la salvación de las almas. Estas cosas incluyen:

  1. Las cosas inanimadas e irracionales, como el sol, la luna, las estrellas, los animales, los peces y las aves, cualquier cosa que pueda mostrarse en las Escrituras para servir a los propósitos redentores de Cristo. A lo largo de los Evangelios, vemos a Cristo controlando todas estas cosas para lograr Sus propósitos redentores.
  2. Los ángeles, tanto los santos ángeles como los caídos (incluso el propio Satanás) están hechos para servir a los propósitos redentores de Cristo.
  3. Los hombres, “toda carne”, elegidos y no elegidos, vivos o muertos, en su capacidad oficial y privada, están bajo el dominio de Cristo.
  4. Asociaciones de personas de todo tipo: familiares, civiles o políticas, eclesiásticas y empresariales, porque los individuos que se forman en organizaciones o corporaciones, o las sociedades no pueden salir del Señorío y el Reino de Cristo.
  5. Las mismas “ruedas de la Providencia” están dirigidas y controladas por Cristo para cumplir su propósito redentor.

Entonces todo lo que existe, excepto el Padre, ha sido sometido al Dominio de Cristo. De no haber sido por eso, el mundo nunca hubiera podido sobrevivir a la maldición. Con este poder ilimitado, da un paso adelante y agarra los pilares del universo para contener las fuerzas destructivas del pecado y Satanás, hasta que se cumplan sus propósitos redentores. La extensión del reino de Cristo puede resumirse con una sola palabra: ILIMITADO.

El Reino de Cristo, entonces, es:
✓ Redentor en origen y finalidad,
✓ Espiritual en la naturaleza e
✓ Ilimitado en extensión

PARTE DOS: LA APLICACIÓN DEL REINO MEDIATORIAL
“Y él gobierna sobre las naciones” [Salmo 22: 28b]

Cómo se aplica esta Doctrina de la realeza mediadora y el Reino de Cristo a:
➢ El Individuo (elegido de Dios)
➢ La familia (unidad básica de la iglesia)
➢ La Iglesia La Iglesia – Relación Gobierno Civil
➢ Los negocios y la posición en la sociedad

El Reino mediatorial y el Individuo

Cuando comenzamos con el Reino en la vida del individuo, encontramos que este es el plan y programa que Cristo construye en la mente y el propósito de vida de cada alma que llega a conocerlo como Salvador y Señor. Esta forma de pensar es el esquema de la vida cristiana en la que Él puede esperar crecer. Cuando Cristo salva a un alma, construye su propósito de vida particular en esa persona, su razón particular para morir en la Cruz por esa persona en particular. Y esa alma comienza a crecer hacia ese propósito, a través de las tres etapas del desarrollo del reino, que Cristo describió en Marcos 4:28: 1. La etapa de la hierba, 2. La etapa de la espiga, y (finalmente) 3. El grano lleno en la espiga.

Él puede crecer para darse cuenta de que ha sido llamado por el Rey que ahora es Su Señor y que no ha sido salvado solamente para sacar su propia alma del Infierno y al Cielo, sino para ser testigo de Cristo en la tierra de Cristo, tanto como Cristo decida tenerle allí. Él ha sido salvado para ser testigo a otros que aún no conocen a Cristo como Rey y luego ayudarlos a crecer en la madurez espiritual, así como Jesús enseñó a sus discípulos a “pensar” en el Reino y crecer en él. De la misma manera, el apóstol Pablo enseñó a Timoteo a no estar satisfecho con solo convertirse en cristiano, o incluso llevar a alguien más a Cristo, sino a trabajar, planear y orar para dos generaciones espirituales, para ver a un “hombre fiel” llegando a ” otros también”. Eso es “pensar en el reino” y un factor esencial en el plan a largo plazo del Reino de Jesús para la evangelización de su mundo. Esa es la verdadera “sucesión apostólica” y un factor esencial para glorificar a Dios y gozar de Él para siempre.

El Reino mediatorial y la familia

Cuando comenzamos con el reino en la familia, encontramos que Cristo también ha construido este plan del reino en la “mente” o propósito de la familia. Para que el hombre y la mujer, el novio y la novia, que piensan con la mente de Cristo, sepan que su matrimonio y su familia no son solo con el propósito de desarrollar un nuevo nivel de “amor” romántico ni solo con el propósito de la propagación del nombre de la familia, sino que serían una demostración, a través de dos personas, de la relación de salvación que existe entre cualquier alma que llegue a conocer a Cristo como Salvador y Señor y al Salvador mismo. De modo que, a medida que el mundo ve la forma en que Él, como el novio, da su vida por su novia-esposa, comenzarían a comprender lo que estaba involucrado en Cristo (como el Novio y el Rey) que entregó su vida por su novia (es decir, la iglesia cuya cada alma llega a conocerlo como Salvador y Rey). Y, a medida que el mundo ve cómo ella somete toda su vida a su esposo y se pone en sus manos sin reservas, el mundo comienza a comprender qué implicaría rendirse sin reservas a Cristo, como Salvador y Señor. Los dos serán una demostración, a través de dos personas, de la relación de salvación.

Cuando este tipo de pensamiento del reino o “mente” es el fundamento y el plan a largo plazo para la familia, entonces esa familia crecerá hacia la madurez espiritual. El “Padre” será más que el miembro masculino más antiguo de la familia. Él representará al Padre en el Cielo y orará por su familia de la misma manera que Job oró por sus hijos. La Madre les “recordará” a todos el lugar llamado Cielo y lo que Cristo quiere que sea su Iglesia. Los niños entenderán la “gracia” porque ven y reciben la gracia, la aceptación y el propósito que demuestran tanto el padre como la madre en un nivel horizontal y entenderán la confesión y el perdón porque ven que se demuestra en las relaciones diarias y conversaciones entre un padre y una madre que comienzan con el Reino y el Reinado de Jesucristo. Y se aplicarán las oraciones de Pablo por la familia de Filemón, Apia y Arquipo, es decir, “para que la comunicación de su fe sea efectiva en todo lo bueno que hay en usted en Cristo Jesús” [Filemón, vers 6]. Otros creyentes dirán “Cada vez que pienso en ti y en tu hogar, solo doy gracias a Dios”, y el alcance de ese ministerio familiar continuará más allá de las cuatro generaciones descritas por Pablo a Timoteo en 2 Timoteo 1:2, desde abuelos hasta padres e hijos, nietos y hasta el fin de los tiempos, dondequiera que puedan viajar a través de Su mundo.

El Reinado mediatorial y la Iglesia

Cuando comenzamos con el Reino, en nuestro pensamiento y planificación para la iglesia, hubo personas que, por accidente, supervisión o por “diseño”, limitarían la doctrina del Reino a la iglesia, diciendo que el Reino es la iglesia o la iglesia es el Reino. El Reino incluye, como hemos visto, mucho más que la iglesia. Pero Cristo tiene la intención de que el origen (redentor) y el propósito de Su Reino, al elevarse como lo hace a partir de Su obra de expiación en la Cruz, determinen el origen, propósito y mensaje de Su Iglesia. La naturaleza (espiritual) de Su Reino proporcionará el estándar de espiritualidad para Su Iglesia en todos sus “servicios”, especialmente sus servicios de adoración, y la extensión (ilimitada) de Su Reino será la “visión de la misión” para Su Iglesia.

No es que la Iglesia defina y determine qué es el Reino, sino que el Reino determina y define qué es la Iglesia y en qué se convertirá. El Reino es esa cúpula general, de la cual la Iglesia es un reflejo. Así como nunca es el azul del lago lo que determina el azul del cielo, sino siempre el azul del cielo que determina el azul del lago; Entonces, es el patrón del Reino el que determina el origen y el propósito redentor de cada iglesia y la naturaleza espiritual del Reino que determina los estándares de espiritualidad en todos los “servicios” de la iglesia; y la extensión (ilimitada) del reino de Cristo que determina la visión de la misión de cada iglesia.

Construiré mi iglesia

Cuando Jesús, el Cristo, hizo esa extraordinaria promesa, “Construiré mi Iglesia”, hace más de 2000 años, tuvo en mente un plan claramente definido, un plan que continúa implementando en todo Su mundo hoy. En Éxodo 25:40, le había ordenado a Moisés que construyera el Tabernáculo de acuerdo con “el patrón” que le había mostrado en el Monte. A lo largo de los años del Antiguo Testamento, dirigió a Israel y “a la iglesia en el desierto” a la tierra prometida. Ahora en los cuatro evangelios, Él explica Su reino y Su plan para su iglesia con más detalle y muestra la relación entre su reino y su iglesia.

Es importante ver cómo Cristo comienza en Mateo 6 con el mandato de “buscar primero el reino”, y luego diez capítulos más adelante en Mateo 16:18 hace esa promesa notable: “Edificaré Mi Iglesia”. En Mateo 16:16-17, Cristo primero alaba a Pedro con el mayor reconocimiento por hacer la clase de confesión “tú eres el Cristo, el hijo del Dios vivo”, que es la roca de la confesión en cada generación, sobre la cual la promesa de Cristo para edificar se funda su iglesia. Cuando Cristo procede a contarnos cómo debe ser crucificado para hacer esta edificación de la iglesia, y Pedro comienza a reprenderlo; diciendo, en efecto, que encontrará una manera más fácil de hacer la obra de Cristo, Cristo reprende a Pedro con su más severa condena, llamándolo Satanás y diciéndole a Pedro lo mismo que le había dicho a Satanás en el Monte de la Tentación. En efecto, Cristo está diciendo aquí a Pedro ya todos nosotros: Tu responsabilidad es “buscar el reino”. Construiré mi iglesia y, cuando lo haga a mi manera, las mismas puertas del infierno no podrán resistir contra ella. Debes aprender a hacer Mi trabajo, Mi camino.

El Propósito de Su Reino ha sido construido en Su iglesia por el mismo Señor.

Cuando comenzamos con el Reino, el origen y el propósito del Reino se convierten en el origen y el propósito de la Iglesia. Tanto el Reino como la Iglesia han surgido de la voluntad soberana de Dios y su propósito redentor, que está motivado por el amor para salvar almas. Una vez que se tomó esa decisión, Cristo fue designado y “se hizo obediente hasta la muerte, incluso la muerte en la Cruz, por lo que Dios también lo exaltó en gran manera” y le dio el Reino (Filipenses 2:5-11). Ahora, Él, a su vez, construye Su Iglesia como una parte muy importante de Su Reino. Así como el propósito primordial y último de Su Reino fue glorificar a Dios, honrar a Cristo mismo y hacer posible que Él aplique los beneficios de la redención a Su pueblo y también satisfacer sus necesidades continuas para crecer en la madurez espiritual, así que ahora, estos se convierten en el propósito primordial y último de su Iglesia. Tanto el Reino como la Iglesia están controlados y habilitados por Cristo y ambos están principalmente preocupados por la aplicación de esa redención que Él ha realizado en la Cruz. El Reino no se limita a la Iglesia, pero en estos aspectos, son lo mismo.

Hay una gran diferencia entre esto y la idea de que la Iglesia se originó en las mentes de las personas como una asociación espontánea voluntaria que se unen para satisfacer sus propias necesidades espirituales y sociales. Este es el llamado de Cristo a su pueblo, y en última instancia, no es tanto para beneficio del hombre como para la gloria de Dios.

Cuando miramos a la Iglesia que comienza con el Reino, entonces hay un propósito de misión funcional que se vuelve muy importante. La Iglesia se vuelve menos “nuestra” y más “de Él”, no tanto el lugar al que venimos para aumentar nuestros números y preservarnos a nosotros mismos, sino el lugar al que Él nos trae, nos equipa y nos envía a multiplicarnos en más congregaciones para evangelizar su mundo.

Por un lado, hay una diferencia entre el propósito que Cristo ha construido en un individuo y una familia y el propósito que Él ha construido en Su Iglesia. Incluso una revisión casual de las obras (erga) que Cristo estaba revisando en cada una de las siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3, mostrará que Él ha asignado un ministerio en particular a una congregación en particular. Por otro lado, todas las iglesias tienen ciertas cosas en común y cuando las revisamos, comenzando por el Reino, hay menos énfasis en hacer distinciones y más énfasis en el propósito y la misión final. Comenzar con el Reino trae menos énfasis en lo que una iglesia “tiene”, que otra “no tiene” y más énfasis en lo que Cristo ha diseñado y nos ha llamado a todos a hacer para la Gloria de Dios.

La naturaleza espiritual de Su Iglesia también ha sido construida en ella por su Señor.

Cristo también ha “construido” la naturaleza espiritual de Su Reino en Su Iglesia de tal manera que la espiritualidad del Reino proporciona una base o estándar para evaluar la espiritualidad de una congregación en particular. Algunas iglesias están casi más muertas que vivas. Cantan como muertos, oran como muertos, dan y piensan como muertos. Otros están “vivos” en Cristo y sus servicios en la tierra pueden verse como una especie de ensayo de coro para el Cielo. Esa espiritualidad es también una base práctica para la independencia de la Iglesia del poder o control de todas las demás organizaciones, como el gobierno civil. Debido a que es una organización espiritual, no depende del Estado para su establecimiento o existencia continua. Su fundamento es solo Cristo. Y debido a que Cristo la ha construido para que sea una organización espiritual, ella está sujeta a Él solamente. Él es su única cabeza y ella está sujeta a Él como Dios lo ha dicho, al igual que el cuerpo físico de cualquier persona está sujeto a la cabeza. Entonces, la naturaleza espiritual del Reino de Cristo construido hacia abajo en Su Iglesia, proporciona la base para 1) la espiritualidad de una iglesia y especialmente el estándar de espiritualidad para sus servicios de adoración; 2) su independencia ante todas las demás organizaciones e influencias; y 3) su sujeción a sólo Cristo. Además, como veremos en una sección posterior, esta naturaleza espiritual proporciona una base para una relación de trabajo saludable entre la Iglesia y el gobierno civil.

La naturaleza espiritual de la Iglesia no solo brinda protección a la Iglesia de Cristo contra los ataques de otras organizaciones, como el gobierno civil, desde fuera de la Iglesia, sino que también la protege contra los ataques de las organizaciones desde dentro de la Iglesia misma. Está claro en los registros de la historia que la Iglesia ha sido seducida o violada con tanta frecuencia por esas juntas “legítimas” de la iglesia (colegios, cardenales, asambleas, sínodos) que operan desde dentro como ha sido seducida y violada por emperadores, reyes, jueces y otros cuerpos legislativos trabajando desde fuera. Ya sea una forma jerárquica, congregacional o presbiteriana de gobierno eclesiástico, Cristo ha prescrito una forma de gobierno eclesiástico simplemente porque la edificación requiere orden y el orden requiere gobierno. En el momento en que los hombres comienzan a olvidar que su autoridad dentro de Su Iglesia no es legislativa sino únicamente ministerial (la administración de la Palabra que Él ha legislado), entonces están usurpando la autoridad de Cristo dentro de Su Iglesia. Él nunca ha permitido eso y nunca lo hará. Cualquiera sea la forma de gobierno de la iglesia que nos haga saber que la Iglesia es más “suya” y menos “nuestra” es lo que Él exigió y prometió cuando le dijo ese día a Pedro y al resto de nosotros: “Edificaré Mi Iglesia”.

Cuando Cristo construyó lo ilimitado de Su Reino hacia abajo en Su Iglesia, Él estableció su unidad, su universalidad y su perpetuidad. Hoy, tendemos a pensar en lo ilimitado en términos de la dimensión del espacio, pero cuando aplicamos lo ilimitado a la dimensión del tiempo, significa que nunca hubo un momento en que Cristo no fuera un Rey con un Reino y nunca lo habrá. En las dimensiones del espacio significa que no hay “lugar” en la faz del mundo de Cristo (o en el espacio exterior, si alguna vez encontramos almas en el espacio exterior), donde no deberíamos esperar encontrarlo construyendo Su Iglesia y utilizando a los creyentes para hacerlo. Vislumbramos la unidad, la universalidad y la perpetuidad de Su Iglesia en esa mesa de Pascua-comunión que se extiende hasta el Jardín del Edén, donde vemos a Abel, el primer hombre en el Cielo, y luego avanzamos para incluir a Job, Abraham y Isaac, Moisés y los profetas, todos ellos, esperando la Pascua del Mesías; y luego, en el centro mismo de esa larga mesa, Jesús el Mesías y sus discípulos; y luego, Lutero, Calvino y todos los demás santos desde entonces, sentados en esa misma mesa, mirando hacia atrás al mismo Mesías/Cristo a quien los santos del Antiguo Testamento miraban hacia adelante. Nunca ha habido salvación en ningún otro y nunca existirá. ¡Por todo Su mundo y el universo desde el principio de los tiempos! ¡Su Reino continuará creciendo y extendiéndose hasta el fin de los tiempos y luego hasta la eternidad! ¡Y así será su iglesia!

Al construir las especificaciones de Su Reino hacia abajo en Su iglesia, Él proporciona sus estándares para:

  • Su propósito
  • Su espiritualidad
  • Su independencia de todo control exterior
  • Su sujeción a sí mismo solo
  • Su unidad
  • Su universalidad
  • Su perpetuidad

Todo esto luego se traduce en el orden y programa de Su Iglesia a medida que ella avanza a través del tiempo hacia la adaptación de Su mundo al Regnum Christi totum. Esta doctrina de la ilimitación del Reino de Cristo proyectada hacia abajo en la visión de la misión de Su Iglesia promete desarrollar una Iglesia perpetuamente unida, en expansión universal, que existe y que algún día se enfrentará al Estado de tal manera que requerirá que trabajen juntos. Pero, ¿cuál es la relación entre el Reino de Cristo y la realeza y el gobierno civil?

El Reino Mediatorial y el Gobierno Civil.

Todo lo que Cristo nos ha estado enseñando acerca de Su Reino proporciona razones que implican que Él también es el Señor del gobierno civil:

  • Su Ser investido con el dominio mediador de ninguna manera supone la abrogación de cualquiera de sus derechos de dominio como Dios.
  • Sus calificaciones morales para gobernar sobre todas las cosas y especialmente sobre “toda la carne” implicarían que una cosa tan importante como el gobierno civil no estaría exenta de su gobierno mediador.
  • Y sin tal poder sobre las naciones, Cristo estaría seriamente impedido en anular las rebeliones de los hombres para lograr ese momento en que “los reinos de este mundo se convertirán en el Reino de nuestro Señor y de Su Cristo” (Apocalipsis 11:15).

Esta doctrina de la del Dominio ilimitado de Cristo nos da todas las razones para creer que Jesucristo es ahora Rey y Señor sobre los gobiernos civiles de todas las naciones, así como el Señor de la persona, la familia y la iglesia.

Pero más importante que las razones e implicaciones como estas son las declaraciones específicas de las siguientes Escrituras. Los mandamientos de las Escrituras, por ej. Salmo 2, como se cita en Hechos 4:25, 13:33, Hebreos 1:4, 5:5 y Apocalipsis 2:27. Las profecías de la Escritura; p.ej. Salmo 47:2, 3, 8, 9; Salmo 72; Isaías 49:22-23; 60:11, 12, 16; Ezequiel 45:17; Daniel 7:13-14; Apocalipsis 11:15; 21:24,26: Y tales designaciones de las Escrituras en las que el Mediador se dirige como “Gobernador entre las naciones” (Salmo 22:28); “Más alto que los reyes de la tierra” (Salmo 89:27); “Rey de las naciones” (Jeremías 10:6-7); “Rey de reyes” (Apocalipsis 17:14; 19:16). Todos estos afirman el señorío real de Cristo sobre el gobierno civil. Asignarle tales títulos a Él si no fueran verdaderos, sería burlarse de Él.

Podemos resumir el Señorío de Cristo sobre el gobierno civil en 8 temas, las ocho cosas que Cristo hace por el gobierno civil. Estos son seguidos por 4 respuestas que el gobierno civil puede hacer al Señorío de Cristo:

1.El origen mismo del gobierno civil está en las manos de Cristo. De la Iglesia, Él ha dicho: “Edificaré mi Iglesia”. Sin embargo, existe una diferencia entre el origen de la Iglesia y el origen del gobierno civil porque Él dice: “el gobierno civil es una ordenanza del hombre” y “los poderes que se ordenan de (por) Dios”. Esto significa que el Dios de la naturaleza ha puesto el deseo en el hombre de un pacto social voluntario. El gobierno civil se originó con Dios moralmente, no menos que providencialmente. Dios no solo lo permitió, sino que también lo causó y, como hemos visto anteriormente, los asuntos de la Providencia también se han puesto en manos de Cristo, luego Él es, como mediador, el que instituyó y constituyó el gobierno civil. Nunca puede ser la ordenanza del hombre en ningún sentido en el que no sea ordenado por Dios.

2.Es Cristo quien continúa supervisando los asuntos del gobierno civil. A lo largo de la historia del Antiguo y el Nuevo Testamento, lo vemos influyendo en los consejos de los estadistas y en la destreza de los ejércitos para establecer algunos y derribar a otros, a fin de cumplir Sus propósitos redentores.

3.Cristo emite aquellos mandatos a través de Su Palabra que dirigen a los gobernantes civiles a promover el bien público, restringir el mal, administrar las leyes con justicia, promover y proteger a Su Iglesia y hacer todo esto de manera que promueva los planes y el santo nombre de la Iglesia. Mediador.

4.Es Cristo quien anula las rebeliones de los que se oponen a él.

5.Es Cristo quien ejecuta los juicios de Dios sobre aquellos gobernantes y personas que se niegan a ser guiados por su ley moral.

6.Es Cristo quien también trabaja a través del gobierno civil para difundir el Evangelio en todo su mundo. Como Rey de reyes, Él autoriza a aquellos a quienes Él ha comisionado a entrar y evangelizar a cualquier nación en la tierra. Así que no es solo lo que Él hace por ellos y para ellos, sino también lo que Él hace a través de ellos lo que prueba Su Señoría sobre las naciones. Él es el Señor de la gracia “común”.

7.Cristo trabaja a través del gobierno civil de tal manera que se reúna, proteja y promueva a su Iglesia. Debido al carácter de las naciones como son ahora, no podría haber esperanza para la Iglesia si no fuera por el hecho de que Cristo es el Señor del gobierno civil, así como el Señor de la Iglesia.

8.Cristo promete lograr un cambio completo (reforma) en el carácter y la constitución de las naciones del mundo y en Isaías 9, añade esta promesa, “el celo del Señor de los Ejércitos la llevará a cabo”.

En todas estas ocho formas, Cristo, como Rey, afirma Su Señorío sobre Su gobierno civil, trabajando a través de ellos para llevar a cabo los propósitos de Su Plan del Reino. A la inversa, en cada uno de estos puntos, el gobierno civil es empujado cada vez más hacia la luz y el plan del Reino Mediador de Cristo. Un resultado práctico de todo esto es que los hombres se enfrentan así en el gobierno civil, así como en la iglesia con la autoridad mediadora y el plan de Cristo. Esto es algo más que teocrático, es Cristocrático. La autoridad de Cristo en el gobierno civil llega a ser tan absoluta como en la Iglesia. Todo aquí apunta a que el gobierno civil es una ordenanza de Dios, una ordenanza moral, una institución divina. Esta es una muy alta doctrina de gobierno civil.

Ahora, ¿qué respuesta puede dar una nación a Cristo y su señoría en el gobierno civil? Hay al menos cuatro respuestas que el gobierno civil puede hacer al Señorío de Cristo:

1.La Gloria de Cristo, su Rey, puede y será el fin principal o el propósito más alto del Estado. Simplemente no es suficiente estar satisfecho con la promoción de la tranquilidad doméstica, la paz, el orden social, la felicidad entre los hombres o el bien patriótico de nuestra propia comunidad. Todo lo que hace el gobierno civil, cada constitución, ley y tratado que escribe, cada hogar y política exterior que hace, cada cita que hace, debe ser revisado con un ojo en la excelencia de su Señor. Incluso la indiferencia o el abandono de esto puede ser visto como un insulto, deshonrando al Rey. Esto tiende a equiparar al gobierno civil con lo que comúnmente se conoce como gobierno moral. Significa que los mejores intereses de Dios, el gobierno y los hombres son uno. El gobierno tiene la intención de hacer más que proteger, defender y proteger los derechos civiles y las propiedades de sus ciudadanos, también tiene la intención de mantener unida la verdad moral y política.

2.La Ley de Cristo puede y será la regla de conducta. Ya que Dios ha ordenado a su pueblo en los tiempos del Antiguo Testamento que use Sus leyes y preceptos como la base de su gobierno gobernante y civil, entonces no se puede esperar menos de aquellos de nosotros en los tiempos del Nuevo Testamento que tenemos acceso a toda la Revelación de Dios en Sagrada Escritura. Esto significa entonces que el Estado, en virtud de ser un instrumento de Cristo, una ordenanza moral, no se limita a motivos tales como el consentimiento común, la protección de la propiedad o las necesidades físicas como base de sus leyes. Pero ella puede, y por lo tanto debería, ir directamente a la ley moral de Dios en las Escrituras como la mejor base para todas sus leyes. Los que violan esas leyes serían disciplinados no solo por lo que hicieron contra el hombre, sino también por lo que hicieron contra Dios. Tanto en la legislación como en la restricción de la irreligión, lo más importante sería lo que más honra a Cristo como el Señor del Gobierno Civil.

3.Las normas que Cristo demostró en su propio carácter como Rey serán la base para evaluar o elegir a los hombres para cargos públicos en el gobierno civil. Usando el carácter de Cristo como la base para nuestra evaluación del carácter de aquellos que buscan nuestro voto, nos gustaría ver en sus vidas:

  • Su dignidad o respetabilidad
  • Su tipo de “relación cercana” con nosotros
  • Su tipo de conocimiento y sabiduría
  • Su tipo de poder o la capacidad de hacer las cosas
  • Su clase de pureza moral
  • Su tipo de compasión
  • Su tipo de autoridad

A lo largo del Antiguo y el Nuevo Testamento, Dios ha definido y descrito estas cualidades de carácter como requisitos esenciales para alguien que será “un terror al mal” y “un ministro de Dios para el bien”. Y debido al Señorío de Cristo sobre el Gobierno Civil, los cristianos, al votar, están obligados a descartar la elección basada en la pasión, el prejuicio o el partido y someter su elección a las normas y políticas de carácter que se encuentran en la Palabra de Dios. Sí, el sufragio es un derecho civil, pero debe ejercerse según la voluntad y el honor de Cristo. Esto no significa que los no cristianos no dejarán de ser magistrados, sino que sí significa que en una nación que ha recibido la voluntad revelada de Dios, no es apropiado, incluso deshonrando a Cristo, elegir a los que lo han rechazado. Al mismo tiempo, los cristianos que son elegidos para el cargo deben recordar que no son solo los servidores de sus electores, sino que son “los ministros de Dios” y regulan su conducta pública y privada en consecuencia.

4.La autoridad de los magistrados y la sumisión de los ciudadanos cristianos en cualquier nación que tenga acceso al Evangelio depende de estas normas. El poder y la obediencia en esta nación no surgen del temor esclavista de “mi electorado” o de motivos egoístas, sino del amor y el respeto por el Rey Redentor. Incluirá una clase de temor respetuoso, bien hecho, pago de impuestos y costumbres, y entrega de honor, como se describe en Romanos 13. La desobediencia se convierte en desobediencia a Cristo.

En este punto, se hace necesario hacer una distinción entre “poder” y “autoridad”. Dios ha invertido personas con poder democrático en asuntos políticos y esas personas tienen el derecho de ejercer ese poder. Este es el poder moral que se distingue del tipo de poder de fuerza física. Es el poder de organizar sus propias relaciones sociales, acordar las constituciones y las leyes, y elegir e invertir a ciertos individuos para que los gobiernen. Esta es solo la base para el estado secular. Pero vamos más allá de esto cuando hacemos una distinción entre este tipo de poder y el tipo de autoridad que Cristo como Rey ha dado a un magistrado cristiano. Tanto el poder moral como la autoridad moral vienen de Dios. Pero el poder moral viene inmediatamente de Dios como algo natural. La autoridad moral viene mediatamente como una cosa añadida. Y hay dos requisitos previos esenciales para que una persona obtenga el derecho o el título de esta autoridad moral:

1.Una capacidad moral, es decir, debe tener alguna edad de madurez y una mente sana; y

2.Una habilidad moral, que no es necesaria para que él tenga poder moral, pero es necesaria para que tenga autoridad moral. Por ejemplo, un hombre mayor de edad y con una mente sana puede haber demostrado su incapacidad moral para gobernar a sus propios hijos. Y sin embargo, su (terrible) poder moral sobre esos niños no puede ser negado. No se puede decir que un hombre así tenga autoridad moral. Y dado que Dios no le ha dado a tal hombre ninguna autoridad, los ciudadanos cristianos que desean honrar a Cristo como Señor del gobierno civil no deben intentar otorgarle ninguna autoridad moral al elegirlo o designarlo para que gobierne sobre ellos. Puede que no sea responsabilidad de un ciudadano cristiano investigar la autoridad moral del hombre que fabrica sus zapatos, pero antes de elegir a un hombre para que gobierne sobre él, debe examinar cuidadosamente sus calificaciones naturales, morales y espirituales al evaluar sus calificaciones en comparación con el extraordinario carácter de Cristo: Rey de todos los gobiernos civiles.

Comenzar con el Reino sienta las bases para el desarrollo de las influencias cristianas en el gobierno civil y el propósito, la naturaleza y el alcance del gobierno civil. Proporciona una iniciativa basada en el Reino para el estudio posterior de las relaciones entre la iglesia y el gobierno civil, que honrarían al Rey de reyes y al Señor de señores.

El Reino y los negocios y la posición en la sociedad

Cuando comenzamos con el Reino en la Vida Cristiana, podemos ver cuán seguramente algunos hombres son “llamados” a hacer negocios tan directamente como otros son “llamados” para ser pastores o misioneros. Esos hombres verán una relación entre lo que hagan o produzcan o construyan, y la razón de Jesús para morir por ellos en la Cruz. El propósito o la razón de su negocio estarán directamente relacionados con el propósito del Reino de Cristo. La espiritualidad del Reino de Cristo impregnará el carácter mismo de su corporación y personal, como también la honestidad, integridad y fiabilidad de sus servicios y productos. Serán tan exitosos como lo fueron Job y Abraham y Joseph y Solomon y Lydia. Lo ilimitado de la extensión del Reino de Cristo desbloqueará la creatividad empresarial y la iniciativa de los propietarios y empleados. Su actitud hacia la riqueza del mundo y su control de esa parte del mismo que el Rey confía a su administración estará directamente relacionada con el hecho de que, en cierto sentido, no “poseen” nada. Todo lo que “tienen” pertenece al Rey mismo y debe ser manejado por ellos como administradores del Señor de la manera que le sea útil en la construcción de Su Reino.

La promesa de Cristo es la promesa del Rey mismo y estos hombres que han sido “llamados” a los negocios han aprendido que cuando buscan primero el Reino de Dios en sus asuntos, entonces todas estas otras cosas se les agregarán. Ningún hombre que haya aprendido a hacer eso ha sido conocido como “fracasado”.

PARTE TRES: LA CONCLUSIÓN DEL TEMA

Así que, recibiendo nosotros un reino inconmovible, tengamos gratitud, y mediante ella sirvamos a Dios agradándole con temor y reverencia [Hebreos 12:28]

Comenzar con el Rey y su Reino Mediatorial hace una diferencia en el caminar cristiano.

El Alma Individual que llega a conocer a Dios en la persona de Jesucristo descubre que Aquel que dio su vida por él en la Cruz es el Rey con todo este Reino. El señorío asume una nueva realidad. Él ha sido “salvado” o llamado, no solo para salir del infierno, sino para ser un testigo de este Rey siempre que el Señor elija dejarlo en Su tierra, y luego continuar hasta la eternidad. Algo de la mente y el propósito de Cristo comienza a “renovar” su mente para que piense con la mente de Cristo (Romanos 12: 1-2). Se convierte en un hombre “espiritual” con un sentido de responsabilidad (visión) de lo que Cristo, su Rey, está haciendo en todo el mundo. Se convierte en un amigo de Cristo, no solo en un sirviente de su familia. Tendrá un propósito redentor para la vida, una naturaleza espiritual y una visión del mundo. Verá una relación entre su ocupación o trabajo y la razón de Jesús para morir por él en la cruz.

La Familia que aprende a comenzar con el Reino sabrá y se alegrará de que sus relaciones familiares no sean un trabajo aislado y sin soporte. Pero “a menos que el Señor construya la casa, trabajarán en vano los que la construyen” [Salmo 127:1ª] y que, de hecho, el Señor está construyendo a su familia y que el Rey que formó la primera familia en el Jardín del Edén también los ha formado en su familia. Él diseñó al padre para ser la demostración o ilustración de la clase de amor abnegado de Cristo y la madre para ser la demostración de la sumisión de cualquier alma a Cristo como Salvador y a toda la familia para demostrar la espiritualidad del Reino de Cristo y los hijos. De generación en generación, para demostrar la interminable duración del Reino de Cristo. Así que Cristo el Rey diseña y dirige a la familia para explicar y demostrar el propósito redentor, la naturaleza espiritual y la extensión infinita de Su Reino eterno. Seguirá multiplicándose hasta el fin de los tiempos.

La Iglesia que aprende a comenzar con el Reino será una familia de familias. Ella reconocerá que Cristo no solo es Su único Rey y Señor, sino que Él es Su Amado Esposo y Ella estará muy celosa por todos Sus Derechos de la Corona y Prerrogativas Reales. Ella querrá que Sus propósitos y planes sean el propósito y el plan para todo lo que haga. Ya que Él es un Dios que siempre llega a evangelizar, Ella querrá ser una iglesia que también llegue a ello. Puesto que Él es un Dios que equipa y envía, Ella querrá ser una Iglesia que equipa y envía. Ella reflejará la naturaleza de Su Reino por la forma en que lo adora y la forma en que mantiene su independencia de todos los demás controles y su sumisión a Él solo como Su único Rey y Cabeza. Su misma unidad, universalidad y perpetuidad serán reflejos de la naturaleza espiritual de su Reino. Su crecimiento y multiplicación serán un reflejo de lo ilimitado del Reino y de Su Rey.

El gobierno civil que aprenda a comenzar con el Reino encontraría una base dada por Dios para trabajar y para trabajar junto con la iglesia. Esto sería más que una iniciativa basada en la fe, sería una iniciativa basada en el Reino. W. E. Gladstone (Primer Ministro de Inglaterra) hizo un estudio cuidadoso de las relaciones Iglesia-Estado a la luz del Reino de Cristo y publicó un libro titulado “The State in Its Relationship to the Church”. Sus oponentes lo condenaron por cometer un error político que casi le costó su vida política (su elección). Lo condenaron por creer que el Estado giraba en torno a la Iglesia. Ellos insistieron en que las iglesias iban y venían, girando en torno al Estado.

Podrían haber dicho lo mismo acerca de cualquiera de las unidades sociales que hemos estado viendo. Algunos individuos, dictadores o emperadores o incluso líderes de la iglesia, han pensado que todo y todos los demás giraban en torno a ellos. Algunos otros han insistido en que todo y todos los demás (Iglesia, estado e individuo) deben girar en torno a la familia. Otros han insistido en que todo lo demás, incluida la familia, debe sacrificarse por la iglesia. Los pastores han sacrificado sus hijos y su vida familiar “por” la iglesia y algunos han elegido el celibato en lugar de la vida familiar.

La doctrina del reinado y el Reino mediatorial de Jesucristo proporciona la respuesta de Dios a todo este desequilibrio. La relación adecuada entre la iglesia y el gobierno civil y todas estas otras unidades sociales se basa en tres fundamentos.

1.Esta doctrina del Reino y el reinado de Jesucristo “comenzando con el Reino” proporciona una base amplia para la relación Iglesia-Estado. La espiritualidad del dominio mediador de Cristo se ha incorporado a la naturaleza misma de la Iglesia de tal manera que proporcione una base para resolver los conflictos entre la Iglesia y el gobierno civil, y la cooperación estrecha y continua entre los dos. También es la base para la seguridad de que la Iglesia continuará siendo independiente del control del gobierno civil y sujeta solo a Cristo como su único Rey y Cabeza, y prohibirá que la Iglesia domine el gobierno civil. La universalidad del dominio mediador de Cristo también se ha incorporado a la naturaleza misma de la Iglesia de tal manera que los poderosos principios de un ministerio multiplicador del Evangelio de Jesús están enviando a una Iglesia unificada, en expansión universal y perpetuamente unida. Moviéndose por todo el mundo. Un día, requerirá un acuerdo entre la Iglesia y el gobierno civil.

En todo esto, la diferencia esencial básica entre la Iglesia y el gobierno civil continuará siendo preservada. Son diferentes en cuanto a su origen inmediato, sus fines inmediatos y sus formas de administración. Son particularmente diferentes en sus medios de operación, su actitud hacia sus ciudadanos o miembros, y el carácter o los resultados de su trabajo. Pero habiendo dicho todo esto, el hecho es que el origen de ambos está en las manos de Cristo. Su Palabra es la regla y norma suprema para ambos. Su Gloria es el objetivo final para ambos. Ambos están sujetos a Él, ya sea que lo sepan y lo quieran o no. Ambos están sujetos a Él como Rey y la distinción no exige hostilidad. Las cosas pueden ser diversas sin ser adversas. La relación entre la iglesia y el gobierno civil puede ser un trabajo práctico a partir de la espiritualidad del Reino Mediador de Cristo. Es un reflejo de la relación entre el regnum Christi y el regna mundi. Hay una distinción clara y precisa, pero eso no obliga a una mayor separación de los dos. De hecho, es la distinción la que hace innecesaria la “separación” de la Iglesia y el gobierno civil. En realidad, debido a sus diferencias y similitudes, los dos están diseñados para trabajar juntos para la gloria de Cristo y el establecimiento de Su Reino.

El hecho que se ve tan claramente en la historia que la “ayuda” dada por el Estado a la Iglesia ha sido mal utilizada, no significa que siempre deba ser necesariamente mal utilizada para “secularizar” y corromper a la Iglesia, o mezclar y confundir a la Iglesia y gobierno civil más de lo que significa que los gobiernos civiles, en virtud de haber sufrido en la historia, especialmente los años medievales, de las intrusiones de la Iglesia, ya no tienen necesidad de la Iglesia. Tanto la Iglesia como el gobierno civil son ordenanzas de Dios y el hecho de que Cristo se haya hecho el Señor de ambas, garantiza que las distinciones necesarias se puedan preservar cuando formen una relación correcta entre la iglesia y el gobierno civil. Es la cúpula general del Reino ilimitado de Cristo y, en particular, de Su señorío moral sobre las naciones lo que proporciona la gran base para la alianza de la Iglesia y el gobierno civil, así como el motivo para unir a estas dos personas históricamente ingobernables. Son dos divisiones morales diferentes pero están bajo el mismo Rey como departamentos separados de un vasto imperio moral. Ptolomeo pudo haber iniciado la idea de la cúpula general del reino, pero la encontró en las Escrituras.

2.El segundo fundamento de esta alianza entre la iglesia y el gobierno civil se encuentra en las Escrituras. La Palabra de Dios autoriza este tipo de relaciones de trabajo. En el Nuevo Testamento, Dios define al magistrado como el “ministro de Dios” que es un “terror al mal”, por lo que necesariamente debe preocuparse por la supresión de la irreligión y el desaliento de los delitos contra la religión. Y como ministro de Dios para el bien, debe estar necesariamente preocupado por la promoción de la verdadera religión. Lo importante es que Dios no impone restricciones a ninguna de las dos palabras “mal” o “bien”. Esa es la definición de magistrado del Nuevo Testamento de Dios, y el Antiguo Testamento proporciona tres tipos de ejemplos de este principio aprobados por Dios.

A.) En la economía patriarcal pre-judía, Melquisedec demostró una combinación de cosas sagradas y civiles que eran agradables a Dios.
B.) Durante la economía mosaica, los reyes judíos demostraron una combinación de cosas civiles y sagradas que eran agradables a Dios.
C.) Los príncipes gentiles, como Ciro, Darío y Artajerjes, quienes hicieron contribuciones a la obra de la Iglesia ayudaron a destruir la idea de que dicho apoyo del gobierno civil era puramente judío, y por lo tanto sin la aprobación de Dios para cualquier otra dispensación. Las Escrituras, cuando no están limitadas a Antiguo o Nuevo Testamento, autorizan una alianza que produce una buena relación de trabajo entre la Iglesia y el gobierno civil.

3.La tercera base para una buena relación Iglesia-gobierno civil es simplemente revisar nuevamente lo que el gobierno civil puede hacer por la Iglesia (fe) y lo que la Iglesia (fe) puede hacer por el gobierno civil. El gobierno civil, por un lado, puede hacer más que limitar la irreligión y proteger la obra de Cristo y su Iglesia. Puede llevar a cabo su propia parte en ese trabajo haciendo su propia profesión de fe en Cristo y prometiendo su lealtad a él, demostrar Sus estándares de carácter y conducta en magistrados y leyes publicadas y contribuir a la extensión del trabajo especial de Su Reino mediante el ejercicio de Sus influencias oficiales o diplomáticas.

Por otro lado, la verdadera fe, tal como la enseña la Iglesia, es un factor muy importante en el establecimiento de ese tipo de economía política sana que honra a Cristo y es más propicia para el progreso de Su Reino y el bienestar de sus ciudadanos. Ella enseña a los magistrados que son “vice-regentes” de Cristo con autoridad real de Él y directamente responsables tanto a Cristo como a los hombres, por sofocar todas las tentaciones egoístas de dominar o tolerar, legislar, administrar o juzgar de cualquier manera que va en contra de su ley revelada. Ella enseña a los ciudadanos el valor de la verdadera libertad y la fuente real de la misma, que resulta de su conocimiento de la verdadera fe. La Iglesia enseña a los ciudadanos del Estado a restringir las tendencias naturales hacia el libertinaje anárquico y la indiferencia que deshonran al Señor del Estado y perjudican la eficiencia del gobierno civil. La Iglesia, como maestra de la verdadera fe, también está directamente relacionada con la riqueza natural de la nación y, en cierta medida, es responsable de asegurar una nueva industria a través del desarrollo de hábitos de honestidad, industria, creatividad y ahorro sin al mismo tiempo, en realidad involucrarse en esa industria o adquirir esa riqueza para sí misma. Ella está involucrada en la prevención de la indulgencia, el desperdicio y la pobreza, y el establecimiento de la verdadera prosperidad “moral” de la nación. La historia y los acontecimientos actuales muestran que, cuando esto se descuida, civilizaciones y naciones enteras se han derrumbado. La Iglesia puede usar los medios propios de su propia naturaleza para llegar (mucho más allá de donde el Estado puede ir) a los corazones y las conciencias de los hombres para promover la causa de la paz e ir a las fuentes mismas de la anarquía, la indolencia y la impiedad a puntos que se encuentran más allá del alcance del derecho civil y sus medios físicos. Comenzar con el Reino hace una diferencia.

4.¿Pero qué quiere decir Cristo cuando nos dirige a “pensar en el Reino”? En Filipenses 2:5-11, Dios lo dice de esta manera: “Que esta mente esté en ti, que también estaba en Cristo Jesús” y en Romanos 12:1-2, lo llama “ser transformado por la renovación de tu mente”. En Filipenses 2, Dios continúa brindándonos un resumen detallado de los pasos de la encarnación, los procesos de pensamiento del Mesías al dejar que el Cielo venga a la tierra a ese último paso cuando “se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de Cruz, por lo que Dios también lo ha exaltado poderosamente y le ha dado un nombre que está sobre todo nombre. Que ante el nombre de Jesús, toda rodilla se doble y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor de la Gloria de Dios Padre”. Esa es la descripción de la designación del Padre del Hijo para Su Reino Mediatorial y Su declaración del alcance de este. Ahora, Él dice, en efecto, quiero que piensen con la mente de Cristo, la forma en que Él pensó (y aún piensa) en dejar que el Cielo venga a la tierra para enfrentar a la muerte y luego recibir este Reino Mediador. Quiero que tengas ese tipo de amor. Pensar que el reino es un proceso. En Romanos 12:1-2, Dios dijo: “No te conformes con este mundo, sino que seas transformado por la renovación de tu mente, para que puedas probar lo que es esa buena y aceptable y perfecta voluntad de Dios”.

Desde el momento de la conversión, tal vez antes de eso, Dios comienza a respirar a través de Su Palabra inspirada, Su Plan del Reino para cada alma particular que Él redime, no solo el propósito general de redención y la naturaleza espiritual y la visión de misión ilimitada de Su Reino, sino también la particular aplicación de todo para esa alma: su razón particular y su propósito en la vida para morir por esa alma en particular en la Cruz. Y el alma obediente crecerá cada día dentro de ese Plan de Vida.

Eso se puede llamar “Reino del pensamiento”. Comprender el propósito de la redención, el origen espiritual y la extensión ilimitada del Reino de Cristo a veces nos puede ayudar a reconocer hacia dónde nos llevará Cristo a continuación: su próximo “desarrollo” en nuestra vida. Entonces, buscar Su Reino puede significar que comenzaremos a orar; pidiéndole que nos muestre más sobre su expiación; sobre la mayor madurez espiritual en el trabajo con los demás; y para obtener más visión misionera y comprensión de lo que Él está haciendo en otras partes de su mundo. Fue esa clase de oración y deseo que Él puso en nuestros corazones como familia lo que nos envió a conducir por todo el mundo en 1974-1975. Esa misión estaba directamente relacionada con esta doctrina de la extensión ilimitada del Reino de Cristo. Regresamos con un nuevo sentido de responsabilidad por lo que Él está haciendo en todo su mundo.

¿Qué quiere decir Dios cuando promete que “le ha placido daros el Reino”? [Lucas 12:32]

Se refiere a lo que Él había seguido explicando en privado una y otra vez a sus discípulos: los planes del Reino a largo plazo para Su mundo y cómo seguirán trabajando después de que Él los abandone; lo que estaba diciendo en Juan 15:15, “de aquí en adelante, no los llamo siervos (esclavos) sino amigos, porque el siervo no sabe lo que hace su Señor, sino que los he llamado amigos por todas las cosas que he oído de mi Padre Te he dado a conocer ”. Este Reino será tuyo, es tuyo ahora.

PARTE CUATRO: EL TESTIMONIO PERSONAL DEL AUTOR

“Tú, pues, hijo mío, esfuérzate en la gracia que es en Cristo Jesús. Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros”. [2 Timoteo 2:1-2]

Permítame dar un paso atrás por un momento para personalizar todo esto en forma de un testimonio personal que el Rey podría usar para hacer que alguien lo lea para estar seguro de su propia relación con el Rey. Permítame ser el “individuo” que el Rey está trayendo a Su Reino y construyendo en mi propia vida algo del propósito redentor, la naturaleza espiritual y la extensión ilimitada de Su Reino.

Ahora me doy cuenta de que Él es el Rey que me amó de una manera maravillosa y divina, que me hizo nacer en 1925. Llevó a mi Madre a estar con Él cuando tenía solo tres años. Lo puso en el corazón de mi Padre para entregarme a su hermana, una doncella y maestra de escuela que me amó y me enseñó a memorizar la Palabra de Dios (especialmente el Salmo 19, en el que Dios habla tan precisamente sobre cómo funciona la “línea” de la El sol, la luna y las estrellas hablan sin palabras, en todos los idiomas del mundo). Como Rey, me puso en la Marina de los EE.UU (1942-1946) y me hizo el navegador en funciones a bordo de ese portaaviones, el U.S.S Petrof Bay, donde esas estrellas y sus tiempos marcaron la diferencia entre la vida y la muerte. Me mantuvo vivo y luego me llevó al punto de saber que las cosas no estaban “bien” entre Él y yo. No pensé, ni hablé, ni viví como Él lo hizo. Había grandes diferencias entre nosotros, y no había nada que pudiera hacer para arreglar las cosas entre nosotros. En esa coyuntura, me hizo recordar y saber lo que había aprendido de niño, que Él mismo había bajado a la tierra en la forma de Jesucristo y había entregado deliberadamente su vida en esa Cruz al otro extremo del Mar Mediterráneo para hacer las cosas “correctas” entre nosotros, si tan solo confiara en él. Él lo puso en mi corazón para confiar en Él y lo hice.

Era 1948. Comenzó a “respirar” los hechos acerca de Su Reino en mi corazón/vida a través del estudio de Su Palabra. Me envió a través de tres años de seminario, y luego directamente a la escuela de posgrado para comenzar el estudio de la doctrina de Su Reino (1948-1953).

En 1953, me trajo de regreso a los Estados Unidos y me llamó, ordenó e instaló para ser pastor de la Iglesia Presbiteriana Reformada en Bloomington Indiana, hogar de la Universidad de Indiana (40,000 estudiantes y 40,000 ciudadanos), a donde envió a dos amigos que comenzaron a mostrarme cómo aplicar y comunicar lo que me había estado enseñando acerca de Su Reino, cómo hacer su trabajo a su manera. Luego me llamó a la Universidad (1960-1963) para estudiar más sobre Su Reino y luego me llevó a Indianápolis, donde quería usarme en Su edificio de la Segunda Iglesia Presbiteriana Reformada. En los últimos 40 años, Él me ha permitido involucrarme en la vida de una docena o más de otros pastores que pueden hacer todo lo que puedo hacer, pero mejor que yo. Él me permite estar lo suficientemente cerca del “edificio” de Su Iglesia para verlo construir otras seis iglesias (y tres o más en desarrollo) y doce hombres más que trabajan para convertirse en pastores.

Lectores: En Filipenses 2: 8-11, “. . . y siendo encontrado en apariencia como un hombre, se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta el punto de la muerte, incluso la muerte de la cruz. Por lo cual, Dios también lo ha exaltado enormemente y le ha dado el nombre que es sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesús se doblen todas las rodillas, las de los que están en el cielo y en la tierra y las que están debajo de la tierra, y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios, el Padre.” Ya que esta es la voluntad del Padre por el Hijo, entonces, ¿por qué no unirse a Él con ese propósito expreso para su propia vida, que es la exaltación de Jesús en todo lo que eres, sabes y haces, en una oración de compromiso personal?

Padre, lo que sea que te hayas comprometido al exaltar altamente a tu hijo Jesús, un nombre sobre todo nombre; que ante el nombre de Jesús, toda rodilla se doble en el cielo y de los que están debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús es el Señor. Para tu gloria, querido Padre, por este medio me comprometo a obedecer completamente este mandato y hago de este el propósito final de mi vida en Tu Reino. Amén.

En 1948, después de un período de cuatro años (1942-1946) en la Marina de los EE. UU. Como Navegante y Oficial de División en los teatros del Pacífico Sur y Atlántico, el Dr. Roy Blackwood obtuvo su licenciatura en Química del Geneva College en Ohio. También en 1948, se casó con su esposa Margie con quien tiene tres hijos. Roy obtuvo un título de posgrado del Reformed Presbyterian Seminary en 1953 y se convirtió en Pastor de la Iglesia Presbiteriana Reformada en Bloomington Indiana. En 1961, Roy y su familia se mudaron a Escocia, donde recibió un Doctorado en Historia de la Teología de New College, Universidad de Edimburgo. El Dr. Blackwood se convirtió en pastor principal de la Segunda Iglesia Presbiteriana Reformada, Indianápolis, Indiana en 1966. El pastor Blackwood partió a la presencia del Señor el 24 de febrero del 2019.

Disponible en inglés en: http://www.alliancenet.org/a-king-and-his-kingdom

Por: Paul J. Barth
Traducido al español por: Maximiliano Vivanco S.

Dirigir regularmente a nuestras familias en la adoración a Dios es algo que muchas personas desean hacer, pero no están seguras de cómo comenzar. Es posible que no sepamos qué hacer para el culto familiar, o que tengamos problemas para hacerlo de manera consistente y convertirlo en una rutina. La siguiente es una guía práctica sobre cómo comenzar a adorar en familia.

¿POR QUÉ CULTO FAMILIAR?

“pero yo y mi casa serviremos a Jehová.” (Josué 24:15)

El culto familiar no es para reemplazar el culto corporativo en el Día del Señor, sino que es donde una familia aparta un momento del día para estar delante de Dios en oración, canto de salmos y lectura e instrucción de la Biblia. Los padres deben criar a sus hijos “en la disciplina y amonestación del Señor” (Efesios 6:4; c.f. Salmo 78:5-7). Se nos instruye que siempre tengamos la Palabra de Dios delante de nuestras mentes: “Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes.” (Deuteronomio 6:6-7). Dios nos dio el Salterio para que la palabra de Cristo pueda morar ricamente en nosotros y que podamos cantar con gracia en nuestros corazones al Señor (Colosenses 3:16). ¡Junto con la lectura diaria de las Escrituras, cantar Salmos todos los días es una excelente manera de consumir todo el alcance de la doctrina bíblica!

Unas pocas horas en el Día del Señor no son suficientes, necesitamos estar diligentemente buscando al Señor durante toda la semana y saturarnos en Su Palabra y en oración. Es especialmente el deber del padre, como cabeza de familia, asegurarse de que su familia sea alimentada con la Palabra para su edificación, amonestación e incluso reprensión, cuando sea necesario.

QUÉ HACER

Lo más difícil de la adoración familiar es hacerlo de manera consistentemente. Encontrar un momento que funcione mejor para su familia, justo antes o después de la cena, es un momento conveniente para la mayoría de las personas. El culto familiar no tiene que ser muy largo, para comenzar, apunte alrededor de unos quince a treinta minutos, luego, a medida que sea fácil mantener la rutina y que los niños se acostumbren más, puede extenderla de 45 minutos a una hora. O, si puede hacerlo dos veces al día, de diez a quince minutos por la mañana y nuevamente por la noche es una buena cantidad de tiempo. Mantenlo simple. No tienes que preparar un elaborado sermón ni hacer nada elegante. La siguiente es una gran plantilla para comenzar, y puede cambiarla como mejor le parezca. Se Flexible.

ORACIÓN

Comience con la oración. Gracias a Dios por sus bendiciones en la vida de tu familia y por los medios de gracia que Él ha provisto para que lo conozcas. Pide perdón de pecados y que el Espíritu Santo esté allí y te ayude a adorar pura y sinceramente.

CANTO

“Voz de júbilo y de salvación hay en las tiendas de los justos; La diestra de Jehová hace proezas.” (Salmos 118:15)

Consiga una copia de “The Psalms of David in Meter” (1650) para cada miembro de la familia, o use el Salterio que usa su iglesia. El Salterio [escocés] de 1650 es el Salterio más fácil de usar porque cada Salmo está en la Métrica Común (en cada estrofa la primera línea tiene 8 sílabas, la segunda línea tiene 6 sílabas, luego las líneas tercera y cuarta tienen 8 y 6 sílabas respectivamente), por ejemplo, puedes cantar los 150 salmos al ritmo de Amazing Grace. No requiere que memorices muchas canciones o que leas música. Hay muchas melodías de métrica común que probablemente ya conozcas.

Después de abrir en oración, cante un salmo, o una parte de un salmo si es particularmente largo. Puede cantar Salmos particulares si lo desea, o simplemente pasar por el Salterio de adelante hacia atrás. John Brown de Haddington escribió un excelente resumen devocional para cada uno de los 150 Salmos. Si puede encontrar una copia impresa (ya no está impresa), es un gran recurso, o puede acceder a sus notas de forma gratuita¹ en este sitio web: TheWestminsterStandard.com. Imprima las notas o márquelas en su dispositivo y lea los resúmenes devocionales antes de cantar el Salmo. ¡Sacará a relucir el significado del Salmo y ayudará a su familia a enfocarse en el significado y la aplicación del Salmo mientras lo cantan juntos!

¡La aplicación “1650 Split Leaf Psalter” es otro excelente recurso! Tiene todo el Salterio, así como las muestras de partituras y audio de varias melodías clásicas. Es posible que no esté familiarizado con los títulos de las melodías, pero si escucha las muestras, probablemente haya escuchado varias de ellas antes. La aplicación también ha sugerido melodías para cada salmo, el comentario devocional de John Brown para cada salmo y un índice temático para los salmos. Está disponible para iOS y Android.

LECTURA DE LA BIBLIA Y DISCUSIÓN

Luego, escojan un libro de la Biblia y lean un capítulo o más por día juntos. Haga una pausa periódicamente mientras lee para resumir o simplificar los puntos a sus hijos y asegurarse de que estén prestando atención. Divida el capítulo entre cada miembro que pueda leer, e incluso ponga una Biblia abierta sobre el regazo de los niños que no pueden leer.

La Biblia de estudio Herencia Reforma tiene excelentes notas de estudio, así como notas y preguntas para cada capítulo de la Escritura específicamente para guiarlo en el culto familiar. La discusión no tiene que ser demasiado profunda, pero trate de resaltar algunos puntos principales del pasaje y hable brevemente al respecto.

También recuerde que este es probablemente el punto de que los niños más pequeños serán especialmente los más inquietos. Está bien. Trate de mantenerlos interesados explicándoles la lectura de las Escrituras, pero no se desanime si no le prestan mucha atención. Lleva tiempo y perseverancia hacer esto para que los niños se acostumbren, y las personalidades de algunos niños pueden hacer que sea más o menos difícil. ¡Pero sigue así!

ORACIÓN

Después de leer y discutir el pasaje, termine con una oración. Pídale a Dios que le conceda a su familia el arrepentimiento y la fe y la gracia de caminar con Él de acuerdo con Su Ley. Ore para que el evangelio se extienda hasta los confines de la tierra, para que la Iglesia crezca en santidad y pureza, etc. Agradezca por sus bendiciones para con su familia y su iglesia.

Este también es un buen momento para recitar la Oración del Señor con su familia. Descubrirá que incluso los niños muy pequeños pueden memorizarlo en un período de tiempo muy corto si lo hacen todos los días.

CATECISMO

Antes o después del culto familiar es un buen momento para enseñar a sus hijos la sana doctrina en forma de preguntas y respuestas (catecismo). El Catecismo Menor de Westminster² estaba destinado a niños, tiene 107 preguntas que son lo suficientemente cortas como para que los niños las memoricen y tiene textos de prueba. Adicionalmente, alguien ha musicalizado cada una de estas preguntas y respuestas, ¡escuchar estas canciones ayudará a los niños a memorizarlas también! (The Westminster Shorter Catecism Songs). Se creó un catecismo aún más simple para los niños más pequeños, basado en el Catecismo Menor de Westminster, llamado Primer Catecismo³. Haga un par todos los días e introduzca uno nuevo una vez que ya hayan completado los anteriores. No lo haga solo en el culto familiar, hágalo aleatoriamente en el automóvil, por ejemplo, o especialmente si sucede algo en el que puede aplicar las preguntas al mundo real. Use las preguntas para facilitar la discusión y la aplicación, no tiene que ser rígido, asegúrese de que los niños entiendan lo que están diciendo.

Puede parecer extraño y desalentador al principio, pero se sorprenderá de lo rápido que incluso los niños más pequeños pueden memorizar las respuestas a las preguntas del catecismo. La catequesis ayuda a los niños a comprender mejor la doctrina bíblica durante la adoración corporativa y familiar, por lo que es muy importante.

CONCLUSIÓN

El culto familiar no tiene que ser elaborado, la simplicidad es la clave. No tenga expectativas elevadas y poco realistas en un extremo, o una superación minimalista en el otro. ¡Encuentre un buen momento para hacerlo todos los días de la semana y apégate a ello! Hay días en los que no querrás hacerlo, o es posible que hayas tenido una discusión justo antes de la hora habitual, etc. Surgirán muchas excusas para tentarte a descuidar el culto familiar, pero debes comprometerte a hacerlo. Estar de mal humor, o que los miembros de la familia estén enojados el uno con el otro no es una excusa legítima para saltarse el culto familiar, ¡en todo caso significa que lo necesita aún más! Es crucial para una familia temerosa de Dios y para el discipulado de los niños. Hable con sus amigos y oficiales de la iglesia al respecto para que puedan alentarlo y hacerle responsable de su compromiso.

RECURSOS ADICIONALES

Consulte el Directorio de Westminster para el culto familiar⁴ para obtener una guía más detallada sobre el culto familiar.
Cómo liderar el culto familiar por Joel Beeke también es un video muy útil.⁵
Psalter.org te ayudará a encontrar y aprender nuevas canciones para cantar.
thepsalmssung.org – grabaciones a capella de los Salmos de varios Salterios.
Recursos de adoración familiar en Reformation Heritage Books.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2016/07/05/family-worship-how-to-get-started/

NOTAS DEL TRADUCTOR

1. Notas de John Brown de Haddington en español en https://salmosconentendimiento.wordpress.com.

2. Puede conseguir el Catecismo menor de Westminster en español en https://www.presbiterianoreformado.org/estandares/catemenor.html, o comprarlo en https://www.clir.net/libros/confesiones/.

3. En español se llama “Catecismo infantil” e igualmente puedes comprarlo en la página web de CLIR.

4. Puedes encontrar el Directorio de Westminster para el culto familiar en español en https://www.presbiterianoreformado.org/estandares/cultofamiliar.html.

5. “Proyecto Nehemías” es una app disponible para iOS y Android, donde encontrarás libros digitales, entre ellos, uno de Joel Beeke, titulado “El Culto Familiar”.

Por: Thomas Hall
En: The Pulpit Guarded, pp 1-7
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

LA TESIS

Que las personas particulares (a pesar de que sean dotadas) no pueden predicar en una Iglesia constituida sin un Llamado.

PERSONAS PARTICULARES

Primero, por personas particulares, quiero decir, como el Apóstol llama al rebaño, el pueblo de Dios, oyentes, que deben obedecer a sus maestros en el Señor, etc.

La Escritura es clara, que algunos en la Iglesia son superiores, algunos inferiores; algunos son como ojos, algunos oídos, algunos pies; y como en el cuerpo natural, algunos miembros son para empleos más honorables, otros menos honorables, pero todos útiles en sus lugares apropiados. Esto está completamente establecido, 1 Cor. 12: 4-30.

A estas personas particulares a las que llamamos (solo por el bien de la distinción) Laicos, como contrarios a los ministros y predicadores, que son hombres en el oficio: y si usamos el término, no como oposición al Clero, (porque todos los piadosos son llamados El clero de Dios, 1 Pedro 5:3. No lo enuncia sobre la herencia o el clero de Dios) (Dios es su porción, y la Iglesia es suya) sino al Ministerio, y a un hombre que es un Predicador en el oficio; así que no puede ser ofensivo: Laicus significa solamente una de las personas. Por lo tanto, un hombre erudito distingue así: hay Clerus Ecclesia y Clerus Ecclesiae.

1. Clerus Ecclesia est sors Domini, quae omnes includit fideles, (Todo el Clero de la Iglesia que incluye a todos los fieles) [1 Pedro. 5:3 y Apocalipsis 2: 6] y

2. Clerus Ecclesiae sunt certae inter fideles personae segregatae & legitimè vocatae ad munus ministerii, (el Clero específico de la Iglesia entre los fieles separados y los legítimamente convocados al oficio) [Hechos 13:2 y Tito 1:5].

DOTADAS

En segundo lugar, aunque dotadas, (aunque sean excelentemente dotados, para que sobresalgan muchos Ministros en oración, elocución, aprendizaje, etc. y otras habilidades), sin un llamado, no pueden predicar, como se verá en el discurso que sigue: porque si los dones descubiertos fueran suficiente para hacer un Ministro, ¡cuántas mujeres en este Reino (a las que se les prohíbe predicar todavía) serían Predicadoras!

Se requieren dos cosas en cada ministro:

1. Los dones, habilidades y dotaciones tanto de la vida como del aprendizaje, aptos para un llamado tan elevado y tan sagrado; y

2. Poder y autoridad de la Iglesia para ejercer esos dones.

Los dones califican; pero la ordenación de la Iglesia da autoridad para la ejecución.

Pero aunque las personas dotadas no pueden predicar sin un llamado, pueden y deben usar sus dones en sus familias en lo privado y por el bien de sus hermanos. Les mostraré hasta dónde pueden llegar sin ofender.

1. Pueden y deben leer la Palabra a sus familias, porque se le ordena expresamente [Deut. 6:6-9; Gén. 18:19 y Col. 3:16].

2. En privado y ocasionalmente pueden reprender a un hermano ofensor. Esto también se ordena [Lev. 19:17]. Deben exhortarse, amonestarse y consolarse mutuamente [Heb. 3:13; 2 Tes. 3:14-15 y Mal. 3:16]. Así los justos alimentan a muchos [Prov. 20:22]. Deben con toda gentileza y mansedumbre apoyar al débil, y volver a unir de nuevo al que cae en debilidad [Gal. 6:2; Job 2:11], e instruir a otros [Hechos 18:26].

3. Deben orar el uno por el otro [Santiago. 5:16] y pueden, según lo requiera la ocasión, agregar ayuno privado en sus familias [Ester 4:16; Neh. 1:4 y Hechos 12:12].

4. Pueden reunirse para conversar unos con otros [Lucas 24:14-15].

5. Pueden examinar y probar la doctrina que escuchan, siempre y cuando se haga con sobriedad y orden. Los de Berea son elogiados por esto [Hechos 17:11].

6. Las personas particulares deben animarse mutuamente a la adoración pública de Dios [Isa. 2:3].

7. Pueden catequizar a sus familias. David y Betsabé instruyen al joven Salomón [Prov. 4:4 y 31:1]. Loida y Eunice le enseñan a tiempo a Timoteo, [2 Tim. 1:5 y 3:15].

8. Deben establecer disciplina en su familia. Lo mismo hizo David [Salmo 101. 2; Job 1:5 y Deut. 21:18-22].

9. Pueden cantar salmos en sus casas [Col. 3:16].

10. No solo los hombres, sino las mujeres también pueden instruir a sus familias, catequizar a los niños, sí, y realizar otros deberes familiares, en caso de que el esposo esté ausente, o no pueda, o no esté dispuesto a realizarlo, etc. Y así, una Priscilla, de manera privada, puede comunicar su conocimiento a un Apolo experto.

11. Un hombre particular piadoso, dotado con el conocimiento de los idiomas, las artes, etc. puede, en beneficio de su familia, dar el sentido de un texto e interpretar las Escrituras; sin embargo, no puede asumir la función de predicar sin un llamado.

Primera objeción

Si los hombres particulares pueden exhortar, amonestar, etc. entonces pueden predicar de la misma manera.

Respuesta

1. Un non-sequitur; no prosigue: porque la exhortación privada se ordena a personas particulares, pero la predicación está prohibida.

2. Existe una gran diferencia entre la exhortación privada y la predicación, aunque materialmente pueden ser las mismas. p.ej. El Pastor reprende la embriaguez como Oficial y Vigilante público, ex officio specialis delegationis, con autoridad, por el poder de las Llaves: pero el cristiano particular reprende la embriaguez ex communi officit charitatis, en privado y ocasionalmente, sin ningún cargo pastoral; no con autoridad, como uno en Oficio. Así, el Vigilante advierte, el soldado común hace lo mismo; el maestro de escuela enseña una lección, el compañero de escuela enseña la misma: el primero, en virtud de su Oficio; el segundo, de caridad común. Pero el pastor reprende el pecado, no solo por caridad común, sino en virtud de su oficio; no solo en privado, sino en público, por una obligación pastoral. Así vemos que ambos usan sus dones, pero está en su propia esfera: el Pastor públicamente, como Oficial; El cristiano particular en una forma privada de edificación.

Segunda objeción

Que muchos jóvenes eruditos, y algunos hombres privados de habilidades singulares, que pretenden el Ministerio, predican antes de la Ordenación. Lo mismo hicieron los hijos de los profetas, dicen [1 Sam. 19:20]. Asimismo instan [1 Reyes 20:35 y 2 Reyes 2:7. y 4:1].

Este bloqueo debe eliminarse antes de que pueda continuar.

Respuesta

Respondo que su argumento no es ad idem: porque los hijos de los profetas, y aquellos que están entrenados para el Ministerio, predican, ergo, todo hermano dotado puede predicar; Esto no prosigue. Por:

1. Estos jóvenes e hijos de los profetas son educados, preparados y apartados para el Ministerio, y por lo tanto están en el camino hacia el Ministerio, y no del todo fuera del cargo; pero se puede decir que son Ministros vertualiter inchoativè & dispositivè, licèt non actualiter & realiter; (virtualmente iniciando y moldeándose, aunque no ya realizado ni verdadero)  como se dice que la semilla es un árbol potentia, licèt non actu (en potencia, aunque no en realidad). Pero no es así con Artesanos, Carpinteros, Sastres, etc. nunca fueron educados, equipados o apartados para el Ministerio, como estos lo son; por lo tanto, no pueden hacer lo que estos pueden hacer.

2. Sus predicaciones son para la preparación y prueba, per modum probationis (por modo probatorio), como Examinados y Expectantes; y eso ante los Pastores y los Ancianos, que pueden juzgar sus dones y deben intentarlo antes de confiar en poner las manos sobre ningún hombre imprevistamente, sino como el Apóstol ordena [I Tim. 3:10]. Que primero sean probados, y luego Ministros: aunque no podemos esperar la perfección, debe haber una proporción adecuada para un trabajo tan bueno, que consiste en tres cosas. I. En Sanitate Doctrinae (Sana Doctrina). 2. En Sanctitate vitae (Vida Santa). 3. En Facultate docendi (Aptitud para enseñar). Su doctrina debe ser sólida, su vida santa, además de una destreza natural para la enseñanza. ¿Cómo se pueden ver y conocer, sino por su predicación?

Pero la predicación de Artesanos, etc. no es para prueba; porque entonces deberían ir a predicar ante ministros que puedan juzgar sus habilidades; sino que como hermanos dotados predican sin un Llamado a personas sin dones.

Por lo tanto, he mostrado hasta dónde pueden llegar las personas particulares, y no he ocultado voluntaria o ingeniosamente un título de su derecho: será su sabiduría usar los deberes particulares, para que el público no sea obstaculizado o descuidado, y el Ministerio no despreciado en su sabiduría, como el Apóstol ordena excelentemente a ambos, [1 Tes. 5:11-13]. Deben edificarse mutuamente y premiar a sus Ministros.

PREDICACIÓN

En tercer lugar, el tercer término a ser explicado es la Predicación. Y aquí debemos distinguir, antes de que podamos definir. La predicación se puede tomar:

1. En gran parte, para cualquier declaración de la sabiduría, el poder, la bondad de Dios; y así toda criatura puede ser llamada predicadora: así predican los Cielos. [Salmo 19:1, Coeli praedicant gloriam Dei (los cielos cuentan la gloria de Dios). Así, leer la Palabra puede llamarse predicación. Pero la pregunta no es si leer en algún sentido puede no llamarse predicación (tomar la predicación por cualquier declaración de la verdad de Dios), sino si es predicación Ministerial; si cuando el Apóstol dice: Que traza bien la Palabra de verdad, no quiere decir más que leer: Ya sea que cuando dice: ¡Quién es suficiente para estas cosas! él quisiera decir, ¿quién puede leer? Cuando él dice: entréguese para estudiar, a fin de que su provecho pueda parecer a todos los hombres, quisiera decir que todos los hombres pueden ver que usted lee mejor de lo que usted lo hizo.

Pero tómelo estricta y adecuadamente, y luego la predicación se define así:

Es una acción de un Ministro, que razonablemente interpreta y abre el sentido de las Escrituras por medio de las Escrituras, de manera autoritativa, aplicándola para el uso de los oyentes, por doctrina, exhortación, reprensión y consuelo.

Este es el deber y el acto formal del Ministerio; Es un acto pastoral, y no es común a todos los hermanos dotados del rebaño.

IGLESIA CONSTITUIDA

Cuarto, en una iglesia constituida. La Iglesia debe considerarse bajo una doble noción.

1. Hay Ecclesia constituta, una iglesia constituida, reformada, establecida, plantada: y aquí nadie puede predicar sino como lo demuestra y autoriza el Presbiterio [1 Tim. 3:10; 4:14; 5:22 y 2:2-3]. Donde se establece la Regla (como en nuestra Iglesia), los hombres no deben huir a lo extraordinario, sino caminar de acuerdo con la Regla ordinaria que Dios ha designado.

2. Hay Ecclesia constituenda, una iglesia para ser plantada, asentada, constituida; como entre los paganos, los turcos, los infieles: y aquí, donde no se puede tener una ordenación, las personas dotadas (en tales casos extraordinarios) pueden predicar: Eso se puede hacer en la infancia de una iglesia, lo que no se puede sufrir cuando la iglesia crece hasta la madurez: eso se puede sufrir en la plantación de una iglesia, lo que no se puede sufrir cuando una iglesia ya es plantada, y las Normas establecidas. Una ley positiva puede ceder en caso de necesidad [Mat. 12:3-4]. Donde no se pueden tener ministros, allí los hombres dotados pueden predicar: pero en una Iglesia establecida, debemos seguir el camino ordinario.

En un estado colapsado y corrupto de la Iglesia, cuando los Pastores ordinarios son perseguidos, desterrados o asesinados, entonces Dios llama a los que tienen dones para suplir ese defecto: pero cuando la Iglesia está establecida y restaurada, deben cumplir con la Regla. Cuando no había un Rey en Israel, cada hombre hacía lo que le parecía bien a sus propios ojos; no se deduce que, por lo tanto, que podrían hacerlo cuando tuvieran un Rey. En un desorden general, los hombres respetan no siempre las formalidades del Orden, dice el Noble Mornay.

SIN UN LLAMADO

Quinto, sin un llamado. Ningún hombre puede tomar este Oficio sobre él sin un llamado, ya sea ordinario o extraordinario, mediato o inmediato.

Algunos fueron llamados extraordinaria e inmediatamente por Dios mismo; como los Profetas, Apóstoles y Evangelistas: Eliseo es llamado desde el arado, Amós desde los establos, los Apóstoles desde sus redes. Y de estos bajo el Nuevo Testamento, hay tres tipos.

I. Apóstoles: Cristo los llamó de manera inmediata y extraordinaria, y lo demostraron por sus extraordinarios dones y habilidades con los que Cristo los dotó. Eran ministros universales, nombrados por Cristo para predicar la Palabra en todo el mundo: eran doce especialmente: su oficio era temporal, ordenados para la propagación del Evangelio. Estos ahora han cesado.

II Profetas: tenían el don de predecir lo que vendría; como Agabo predice una hambruna [Hechos 11:28] y las cuatro hijas de Felipe [Hechos 21:9]. En aquellos tiempos tenían un don y una facultad singulares para exponer e interpretar las Escrituras proféticas, para abrir pasajes difíciles y para aplicar adecuadamente a sus oyentes para su edificación. Estaban dotados de idiomas, porque la Iglesia debía ser reunida de todas las naciones. Estos fueron temporales y perduraron solo por ese tiempo.

III. Evangelistas: quienes fueron coadjutores y ayudantes de los Apóstoles en la predicación del Evangelio, y en su mayor parte asistieron a ellos, y regaron lo que habían plantado; eran de dos tipos:

1. Algunos fueron llamados inmediatamente, como Felipe, quien fue llamado por el instinto del Espíritu [Hechos 8:39-40].

2. Otros fueron llamados por los apóstoles; como Timoteo, Tito, Marcos, Tíquico, Silas. Estos últimos fueron más frecuentes, pero fueron temporales.

Los ministros que son ordinarios y perpetuos son de dos tipos;

I. Pastores, que ver los modales del rebaño, que predican el Evangelio, entregan los sacramentos, que les dirigen en su práctica. Ver sus deberes [Hechos 20; 1 Tim. 3; 2 Pedro 5:2-3].

II Maestros y Doctores, cuyo Oficio es exponer de manera clara y sólida las Escrituras, para que las personas tengan el sentido y la comprensión correctos de ellas: y al estar indultados con lenguas, artes y ciencias, deben limpiar la verdad de las corrupciones de los herejes.

Que estos son dos Oficios distintos, queda claro en Romanos 12: 4, 8. El que enseña, en la enseñanza; el que exhorta, en la exhortación; que argumenta una diferencia de sus funciones, por las distinciones de sus acciones apropiadas.

Estos Oficios son llamados por medios ordinarios y dotados de dones ordinarios, y deben perdurar en la Iglesia hasta el fin del mundo [Mat. 28:20 y Ef. 4:13]. Hasta que la casa esté construida y terminada, los trabajadores no son despedidos; Hasta que todos los santos sean reunidos, el Ministerio no puede cesar. Muchos temen que el Ministerio sea desarraigado: dejen que los pastores y las personas cumplan con su deber, y luego su cambio de posición será como el barro del alfarero.

Ahora bien, si nuestros hermanos dotados son llamados, entonces son Ordinarios o Extraordinarios. Si es Extraordinario, entonces son Apóstoles, Profetas o Evangelistas: pero estos fueron temporales y cesaron. Si es Ordinario, entonces son pastores o maestros: si es así, entonces son hombres en el Oficio; pero los que ellos mismos niegan: porque dicen que predican no como oficiales, sino como hermanos dotados, etc. Este es un Predicador del que nunca hemos leído en todo el Libro de Dios, como lo aclararé con los Argumentos que siguen (si Dios quiere), la suma de todos ellos es así:

Que un hombre fuera del Oficio, aunque dotado de dones, no puede exponer con autoridad la Escritura y aplicarla a las personas, en una Iglesia establecida y constituida, sin un llamado externo de la Iglesia, autorizándole y habilitándole.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2019/08/08/who-may-preach/

Por: Samuel Willard
En: “A Complete Body of Divinity: An Excerpt from a Sermon on the 5th Commandment”
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

Hemos tomado una breve reseña de los principales y más completos deberes, relativos entre los superiores y los inferiores, tanto naturales como políticos. Hay otras diferencias en la providencia entre los hombres, que aunque no le otorgan un poder civil a uno o requieren un sometimiento civil del otro, sin embargo, como Dios marca una diferencia, entonces deben reconocerlo y degradarse para con los otros como corresponda. Uno de estos, a saber, el de la edad y la juventud (en el que habla tanto la luz de la naturaleza, y acerca de lo que habla la palabra de Dios en tantos pasajes),  de los que tomamos en cuenta algunos. Hay otros, que solo tocaré y pasaré.

1. HAY UNA DIFERENCIA EN EL NACIMIENTO, QUE LA PROVIDENCIA DE DIOS SE COMPLACE EN PONER ENTRE UNOS Y OTROS.

Aunque toda la humanidad tiene un originario, tiene un primer padre, cuya apostasía ha traído la desgracia por igual a toda su posteridad, que igualmente llevan la mancha de su rebelión en su escudo familiar, Ef. 2: 3 “… por naturaleza, hijos de ira”, sin embargo, existe una distinción civil entre las familias, lo que hace que algunos sean de mayor grado, otros de menor grado, Salmo 62:9. La voluntad de Dios lo ordena, y el bienestar de las sociedades humanas lo requiere. Y estos deben vivir juntos; lo que implica que debe haber un respeto mutuo y honor dados unos a otros en este sentido también. Y aquí,

1. Es deber de aquellos que tienen buena herencia, esforzarse por comprometerse con los demás, en un comportamiento digno de su descendencia. Existe una cortesía, que se debe a los más humildes, que es la única forma en que pueden mantener una reputación entre los hombres. Aquellos que mantendrían el respeto dado a sus antepasados, deben ver que imitan las virtudes loables, por las cuales fueron tenidos en consideración. No deben despreciar a los que son más humildes, sino poner ante ellos un ejemplo de buena conducta; que es expresarse en una conversación mansa, afable y humilde; y esa es la manera de adquirir honor para ellos mismos; y carecen de ello, pronto caerán en desgracia entre los hombres. Fue el honor de Timoteo, no que surgió de buenos padres, sino que los imitó en sus virtudes, 2 Tim. 1:5.

2. Es deber de quienes son descendientes de los más humildes, reconocerles poniendo un respeto adecuado sobre el otro, de acuerdo con su nacimiento. Hay un honor derivado de ellos; y Dios exige que se les pague a ellos, Rom. 13:7, “Pagad a todos lo que debéis (…) al que honra, honra”. Y cuanto más dignamente se lleven consigo, más cuidado habrá de expresarlo. Hay una deferencia civil que se les da, y una preferencia que se les concede; y que, aunque la providencia de Dios los lleve a la pobreza. El abandono de esto es por lo tanto amenazado como un juicio, Isa. 3:5, “…el joven se levantará contra el anciano, y el villano contra el noble”. No, sino que los demás pueden perder este respeto de los hombres por su vil comportamiento; pero el desapruebo de la providencia en ellos, en los asuntos de esta vida, no lo procuran.

2. OTRA DESIGUALDAD, QUE LA PROVIDENCIA DE DIOS PONE ENTRE LOS HOMBRES, ES LA DE LA RIQUEZA Y LA POBREZA.

Y esto, en la estima del mundo, es mayor de lo que debería ser, en la medida en que no hace ni a los hombres ni mejores ni peores, siendo algo externo. Sin embargo, debe ser observado, porque es de la mano dominante de Dios. De ahí que en Prov. 22: 2, “El rico y el pobre se encuentran: a ambos los hizo Jehová”. Y aquí,

Los principales deberes de los ricos son:

A) Poner atención en no despreciar a los pobres, por serlo. Es algo demasiado frecuente para ellos, especialmente si son criados desde el estiércol, para despreciar y mirar con desprecio a sus pobres vecinos, como si fueran de otra especie: pero esto es abusar del favor de Dios por cuya bendición obtuvieron su riqueza. Ser rico y humilde, es una combinación deseable, pero muy rara. Se nos dice, prov. 17:5, “El que escarnece al pobre afrenta a su Hacedor; Y el que se alegra de la calamidad no quedará sin castigo.” Y ellos son quienes hacen burla de los pobres con su pobreza, como si fuera su vergüenza; y no deben abrir la boca delante de ellos. Tales deben recordar, que su riqueza no los hace mejores hombres; La riqueza y la locura con frecuencia habitan bajo el mismo techo, y un tonto rico no es mejor que un asno en finos adornos. También deben considerar, que se enorgullecen de una cosa de nada, y que en el cambio de una mano pueden ser abandonados; y luego, su antiguo orgullo los expondrá al mayor desprecio. De ahí que, prov. 23:5 “¿Has de poner tus ojos en las riquezas, siendo ningunas? Porque se harán alas Como alas de águila, y volarán al cielo.”.

B.) Aliviar y socorrer a los pobres. Ningún hombre es dueño de su propiedad; sino que es hecho administrador por Dios, de quien es. La riqueza es uno de esos talentos que Dios otorga a los hombres, que deben ocupar para Él, de los cuales deben rendirle cuentas otro día. Y ha hecho de los pobres los objetos de su caridad; y ha dado estos cargos con respecto a ellos, 1 Tim. 6: 17–18, “A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos. Que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, dadivosos, generosos;”. Y si van a poner todo en orden al complacer sus propios deseos, y mientras tanto se callan contra los que tienen necesidad, y les dejan los morir de hambre, en lugar de negarse a sí mismos de sus superfluidades, los expondrá a un cómputo incómodo otro día.

2. Los deberes de los pobres en cambio son, principalmente:

A) No para envidiar, sino regocijarse en la prosperidad de sus vecinos ricos. Es una falta demasiado grande entre los hombres, que apenas pueden soportar ver a otros prosperar, y a ellos mismos en la adversidad; y aquí no solo muestran su descontento en la providencia de Dios, como desigual, sino que también tienen un espíritu prejuicioso en contra de los ricos, y siempre se preocupan por ellos, y buscan socavarlos. En vez de eso, deberían regocijarse con ellos; Rom. 12:15, y agradecer a Dios que les bendice. Por lo tanto, la envidia es contada entre las obras de la carne, Gal. 5:21, y por lo tanto está prohibido con respecto a la prosperidad de otro, Salmo 37:7. ¿Qué pasaría si Dios diera a otro más en el mundo, de lo que nos dará a nosotros? ¿No puede hacer Él con el suyo, tal como ve el bien? Y nuestro ojo será malo, porque él es bueno.

B) Darles un reconocimiento debido por toda la amabilidad que reciben de ellos. Existe una suerte de sujeción de los pobres a los ricos, en la medida en que tienen una dependencia subordinada de ellos. Por lo tanto, se nos dice, Prov. 22:7, “El rico se enseñorea de los pobres, Y el que toma prestado es siervo del que presta.” Cuando, por lo tanto, Dios inclina sus corazones para mejorar sus propiedades, ya sea para el beneficio público o para su apoyo y suministro privado, no deben solo bendecir a Dios por ello, sino también para ellos; y reconozca en ellos, por lo que deben amarlos y felicitarlos, y orar cordialmente para que la bendición de Dios esté sobre ellos.

3. OTRA DESIGUALDAD QUE DIOS HACE ENTRE LOS HOMBRES, ES CON RESPECTO A LOS DONES, YA SEAN NATURALES O ADQUIRIDOS.

Hay diversidades de estos, que Dios distribuye entre los hombres, según su voluntad. Algunos tienen grandes habilidades naturales, y estos también se benefician con grandes logros de habilidad, conocimiento y prudencia; mientras que otros son bajos en ambos aspectos. Estos dones también se distribuyen de manera diversa, 1 Cor. 12: 1 y siguientes. Y estos son conferidos por Dios, para hacer que los hombres puedan ser útiles públicamente, y mejor equipados para beneficiar a otros. Ahora,

1. Aquellos que sobresalgan en dones, deben mejorarlos prontamente para el beneficio de otros, que necesitan su ayuda. Dios los ha otorgado para ese fin; y les hizo mayordomos de ellos, 1 Pedro 4:10. Y si no los mejoran así, ocultan su talento en una servilleta. Esto debería mantenerlos humildes y hacer que no desprecien a los que son más débiles que ellos mismos, sino que reconozcan la bondad de Dios al hacer esta diferencia, y así usarlos para su gloria al obtener frutos. Y esto es para usarlos para el fin con el que fueron conferidos, 1 Cor. 12:7. Y esta será la manera de honrarse a sí mismos y hacer el bien en su generación.

2. Aquellos que son inferiores en dones, deben valorar mucho a los demás y, agradecidamente progresar por causa de ellos. El hombre fue hecho una criatura sociable; y Dios ha visto que uno necesita la ayuda de otro. Por lo tanto, cuando Dios hace útiles las habilidades que les confiere, y dispuestas a servir a otros con ellas, no deben ser despreciados ni difamados, sino apreciados; Sin duda aquí sobresalen. Nos dice, Eclesiastés. 8:1, “¿Quién como el sabio? ¿Y quién como el que sabe la declaración de las cosas? La sabiduría del hombre ilumina su rostro, y la tosquedad de su semblante se mudará.” Y debemos darles en cuenta bendiciones; estar dispuesto a aprender de ellos, y aprovechar las oportunidades para conversar con ellos y preguntarles; porque se nos dice, prov. 20:5, “Como aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre; Mas el hombre entendido lo alcanzará.” Y como Dios ha dividido estos dones, debe haber una preferencia mutua en consecuencia; lo que parece ser la mente de Filipenses. 2:3, “Nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo;“.

Y esto puede ser suficiente para que se haya hablado acerca de esas órdenes, entre las cuales hay una superioridad e inferioridad.

Disponible en Inglés en: https://purelypresbyterian.com/2019/03/04/social-inequality-and-the-5th-commandment/

Por: Sherman Isbell (Teólogo y traductor reformado)
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

Equidad general

Alrededor de 1970 comenzaron a publicarse las afirmaciones de que una obligación perpetua permanece en muchas ordenanzas del Antiguo Testamento que los teólogos reformados clásicos habían considerado caducadas en el Nuevo Testamento. El movimiento de “reconstrucción cristiana” busca conformar a la sociedad moderna con esta reafirmación de ciertas leyes dadas al Israel del Antiguo Testamento. Uno de los principios de la reconstrucción cristiana es la Teonomía, la creencia de que el derecho civil del Antiguo Testamento es hoy moralmente vinculante. Este ensayo examinará la diversidad entre la Teonomía y la tradición reformada clásica. Se prestará especial atención a la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster como representante de la teología reformada clásica; nuestra referencia será al texto original de la Confesión (1646), sin las revisiones estadounidenses del siglo XVIII que respetan al magistrado civil.

Problemas importantes en juego

Hay implicaciones prácticas importantes en la pregunta de si la Teonomía es consistente con la enseñanza de los estándares de Westminster. La función prevista de la Confesión de Westminster y los Catecismos es definir el sistema de doctrina y la ética que se encuentra en las Escrituras.

John Murray argumentó que el sistema de verdad en los estándares de Westminster abarca tanto la ética como la doctrina. “Cuando la fórmula se refiere al sistema de doctrina enseñado en las Sagradas Escrituras y a la Confesión y los Catecismos que contienen este sistema, seguramente se concederá que el sistema incluya la ética así como lo que a veces, más específicamente, se llama doctrina. El espacio dedicado a la ética en los estándares subordinados, especialmente en los Catecismos, no permitiría ninguna otra conclusión. Y, por supuesto, excluir la ética del sistema de doctrina que se enseña en las Escrituras sería absurdo. Ahora, suponiendo que la fórmula implica la suscripción al sistema de doctrina contenido en la Confesión y los Catecismos,… Sostengo que la enseñanza sobre el Sabbath y su obligación continua pertenece integralmente al sistema de doctrina establecido en estos documentos. Más específicamente, esta enseñanza pertenece a la ética de estas normas.” (1)

Una iglesia debe tener consenso sobre la ética en su sistema de doctrina, para que la iglesia pueda operar su supervisión y disciplina pastoral. Si hay una ética rival, o bien se permite que una desplace a la otra, o habrá una tensión como la de las iglesias que no tienen consenso en cuanto a un sistema de doctrina. De hecho, la presencia de una ética rival representa una ruptura de acuerdo sobre el sistema de doctrina de la iglesia.

La aparición de la Teonomía como una ética rival se indicó cuando sus autores principales condenaron como antinómico la perspectiva de los escritores reformados generalmente aceptados como John Calvin, Charles Hodge y John Murray.(2) La razón básica de la acusación de Antinomianismo es la enseñanza de estos escritores que gran parte de la ley judicial mosaica era parte de la pared intermedia de la partición que ahora se elimina entre judíos y gentiles, y que solo aquellos elementos de la ley judicial son obligatorios que se encuentran en la enseñanza ética general de las Escrituras. Los teonomistas argumentan que estos representantes de la fe reformada han descartado incorrectamente gran parte de lo que es una obligación moral permanente, y que solo necesita una adaptación de su entorno en el mundo antiguo para ser aplicado a la sociedad moderna. En otras palabras, la Teonomía expande el rango de la obligación moral. Como veremos, hay una diferencia tanto teórica en cuanto a la prueba para descubrir qué es éticamente vinculante para el cristiano, y también práctica, en las conclusiones extraídas de las dos teorías que compiten entre sí, la clásica y la reconstruccionista.

La llegada de un nuevo sistema de doctrina o de una nueva ética a menudo se anuncia al dar una nueva definición de un viejo error al que se opone, al acusar de que el antiguo error se encuentra en las premisas básicas de aquellos que hasta ahora han sido los principales críticos del error.(3) Es cierto que la Reconstrucción cristiana se ha presentado como el heredero apropiado de la oposición histórica de la Iglesia Reformada a un dispensacionalismo antinómico y a la tradición anabaptista, que encuentran menos relevancia en los patrones del Antiguo Testamento que la Iglesia Reformada. Sin embargo, gran parte de la crítica de la Reconstrucción Cristiana también se opone a la enseñanza reformada clásica, respetando lo que tiene una relevancia permanente en el Antiguo Testamento. La clásica hermenéutica reformada, que ha resistido al dispensacionalismo por un lado, ha sido asaltada en nuestra generación por una nueva tradición que se aleja en la otra dirección, y que atribuye la permanencia en gran parte en el Antiguo Testamento que la tradición reformada clásica sostenía era preparatoria para la venida de Cristo.(4)

La Enseñanza de la Confesión de Westminster

Al examinar varios puntos de discrepancia entre la Teonomía y la doctrina de la Confesión de Fe de Westminster, podemos comenzar citando el pasaje de la Confesión que es más relevante, a saber, el Capítulo XIX, “De la Ley de Dios”, y tomando nota de los textos de prueba de la Asamblea General:

“I. Dios le dio a Adán una ley, como un pacto de obras, mediante la cual lo vinculó a él y toda su posteridad a la obediencia personal, completa, exacta y perpetua (5) … II. Esta ley, después de su caída continuó siendo una regla perfecta de justicia y, como tal, fue entregada por Dios en el Monte Sinaí, en diez mandamientos (6) … III. Además de esta ley, comúnmente llamada moral, Dios se complació en dar al pueblo de Israel, como una iglesia menor de edad, leyes ceremoniales,… en parte de adoración,(7) … y en parte presentando diversas instrucciones de deberes morales.(8) Todas las leyes ceremoniales ahora están derogadas, bajo el nuevo testamento.(9) IV. A ellos también, como cuerpo político, les dio diversas leyes judiciales, que expiraron junto con el estado de esa gente; no obligando a ninguna otra ahora, más allá de la equidad general que esto pueda requerir.(10) V. La ley moral obliga para siempre a todos, tanto a las personas tan justificadas como a las demás, a su obediencia; En este caso, pero también con respecto a la autoridad de Dios el Creador, quien la dio:(12) ni Cristo, en el Evangelio, se disuelve de ninguna manera, pero refuerza mucho esta obligación”.(13)

La Confesión afirma que la ley dada por Dios a Adán en la creación es la ley moral,(14) y que esta es la ley que fue entregada en los diez mandamientos, y que siempre se une a todos los hombres y no se disuelve en el Evangelio. Además de esta ley, las leyes ceremoniales y judiciales fueron dadas por Dios a un grupo en particular, a saber, el pueblo de Israel, considerado como una iglesia menor de edad y un cuerpo político. Con el cierre del período preparatorio en la historia redentora, las leyes ceremoniales fueron abrogadas y las leyes judiciales expiraron. En cuatro puntos del pasaje, la Confesión identifica la ley moral como el mandato que vincula y obliga permanentemente. Se reconoce la presencia de elementos morales en las leyes ceremoniales y judiciales, aunque gran parte de las leyes ceremoniales y judiciales no es moral; parte de lo que las leyes ceremoniales sostuvieron fue la instrucción de los deberes morales, y hay un elemento de equidad general en las leyes judiciales que continúa obligando. Inmediatamente después de los dos párrafos en los que se considera el papel temporal de las leyes ceremoniales y judiciales en la historia redentora, hay un párrafo que contrasta con la obligación no disuelta de la ley moral, y que cita a Mat. 5:17-19 como prueba de esa proposición, indicando que la Asamblea de Westminster consideró a Mat. 5:17-19 se refiere a la ley moral como distinta de las leyes ceremoniales y judiciales.

En resumen, la Confesión: 1) hace una triple distinción de ley moral, ceremonial y judicial, 2) caracteriza las leyes ceremoniales y judiciales como designaciones para un período determinado en la historia redentora, y 3) afirma que los elementos de las leyes ceremoniales y judiciales permanecen obligatorios sólo en la medida en que encarnan el contenido de la ley moral que ya se dio en la creación, se reeditó en los diez mandamientos y cuya autoridad se fortaleció bajo el Evangelio.

La Teonomía hace una serie de afirmaciones que son difíciles de conciliar con la enseñanza de la Confesión.(15) 1) La Teonomía niega la triple distinción de leyes morales, ceremoniales y judiciales, reemplazándola por una doble distinción de ley moral y “restaurativa”(o ceremonial)(16) La ley judicial se subsume en virtud de la ley moral y está sujeta a la obligación permanente que pertenece a toda la ley moral.(17) 2) En lugar de la hermenéutica confesional que considera la ley judicial como ya expirada, la Teonomía afirma que cada ordenanza judicial es obligatoria hoy si no se ha retractado explícitamente en el Nuevo Testamento.(18) 3) La Teonomía considera los diez mandamientos como ambiguos, e insta a que las disposiciones extensas y detalladas de la ley judicial es necesaria para descubrir el significado del decálogo. La exposición de la ley moral depende de las leyes judiciales, que se convierten en un estándar primario para definir la obligación moral.(19) En contraste, la hermenéutica confesional somete las leyes judiciales a examen por la ley moral, estimando la enseñanza de la ley moral general en las Escrituras, con suficiente claridad para funcionar como el árbitro de la equidad perpetua en las leyes judiciales. Los elementos de la ley judicial que van más allá de los requisitos de la ley moral no deben considerarse obligatorios. 4) La Teonomía rechaza el concepto de que una ley natural dada en la creación incorpora una obligación más estrecha y más permanente que la de las leyes judiciales otorgadas posteriormente a Israel.(20) 5) La Teonomía considera que las leyes judiciales son en gran parte de aplicación universal, más bien que respetar a una nación particular y el período en la historia de la redención por la cual se entregaron,(21) a pesar de la afirmación de la Confesión de que las leyes judiciales como tales expiraron junto con el estado de esa gente en particular. 6) La Teonomía enseña que las leyes ceremoniales y judiciales mosaicas continúan siendo obligatorias, y que debemos considerar solo la manera de observarlas como diferentes del Antiguo Testamento.(22)

Solo la Ley Moral es permanentemente vinculante

Hemos notado el contraste sostenido de la Confesión entre la permanencia de la ley moral y la obligación transitoria de las leyes ceremoniales y judiciales. Esto se ve subrayado por una declaración contemporánea de Anthony Burgess (m. 1664), uno de los divines de Westminster que formó parte del comité que preparó el material para el capítulo de la Confesión sobre la ley de Dios.(23) El encabezado fue referido a ese comité el 18 de noviembre de 1645, la Asamblea completó su trabajo sobre el capítulo el 25 de septiembre de 1646(24) y el 12 de octubre Burgess publicó su Vindiciae Legis: o, Vindicación de la Ley Moral y los Pactos, de los Errores de los Papistas. Arminianos, Socinianos y, más especialmente, Antinomianos,(25) una serie de treinta conferencias predicadas en Londres durante la asamblea.(26) No hay divine en la asamblea, con la excepción de Samuel Rutherford y Thomas Gataker, que haya escrito tan extensamente sobre la ley de Dios y el Antinomianismo.

Burgess destacó el sentido en que la ley moral difiere de las leyes ceremoniales y judiciales, y abordó la cuestión de “por qué se llama ley moral”. Burgess escribió: “Ahora, todo el cuerpo de estas leyes está, según la materia y el objeto, dividido en moral, ceremonial y judicial. No vamos a entrometernos con las preguntas que se pueden hacer acerca de esta división. Podemos, sin ningún peligro, recibirla, y esa ley sobre la que debemos tratar es la ley moral. Y aquí debe reconocerse que el uso diferente de la palabra moral ha generado muchas perplejidades; sí, en cualquier controversia que se haya utilizado, ha causado errores… Ahora, en esta duda actual, sin embargo, la palabra moral no tiene tal fuerza en la notación de ello… como para denotar lo que es perpetuo y siempre complaciente; sin embargo, así se entiende aquí cuando hablamos de una cosa moral, como opuesta a lo que es vinculante por un tiempo”.(27) Para Burgess, el nombre por el cual debemos distinguir la ley moral de las leyes ceremoniales y judiciales es un término usado en el sentido de lo que solo es permanentemente vinculante.(28) Este mismo sentido de deber perpetuo es evidente en el uso de la palabra moral en el Catecismo Mayor (pregunta 93), y en la Confesión, XXI.vii.

Examinaremos la enseñanza confesional sobre la permanencia única de la ley moral, considerando la triple distinción en la ley, el significado de la equidad general, el papel de la ley natural y los medios para descubrir qué elementos de la ley judicial poseen equidad.

La triple distinción en la ley

Una discrepancia central entre la Confesión de Westminster y la Teonomía es con respecto a la triple distinción de la Confesión de la ley moral, ceremonial y judicial. La Confesión usa esta distinción para enseñar que la ley moral dada por primera vez en la creación es únicamente de obligación permanente. Por el contrario, la Teonomía reclama una doble distinción de la ley moral y restaurativa (o ceremonial). La Teonomía considera el derecho judicial como una expresión e ilustración del derecho moral, con el cual es esencialmente uno, y por lo tanto comparte la calidad de obligación moral permanente (29).

Algunos teonomistas hablan de una distinción entre las leyes morales y judiciales, pero no es la misma distinción hecha en la Confesión. La distinción hecha por algunos teonomistas tiene que ver con las formas literarias en las que las dos están moldeadas, la ley moral da una forma sumaria como los diez mandamientos, y la ley judicial proporciona una ilustración detallada de los contenidos de la ley moral. (30)

La negación de los teonomistas de la distinción más sustancial hecha por la Confesión es evidente porque no apelan a la ley moral como el estándar para separar lo que sigue siendo obligatorio en la ley judicial de lo que no. En la hermenéutica de la Confesión, la ley moral es la medida para identificar el elemento moral en las leyes ceremoniales y judiciales. En consecuencia, lo que sea que haya en las leyes judiciales mosaicas fue un sufrimiento de la dureza de los corazones de los hombres, y que, por lo tanto no llegó a la justicia en la ley moral, no tiene relevancia duradera. Además, en la gran medida en que Israel fue puesto bajo restricción adicional con el fin de preservarlos hasta la venida de Cristo, los requisitos civiles que van más allá de la enseñanza ética general que se encuentra en otras partes de la Escritura no tienen una obligación duradera.

Los teonomistas niegan esta función discriminatoria a la ley moral. No aceptarán que las leyes judiciales se sometan a un estándar superior en cuanto a lo que constituye la justicia, porque los teonomistas buscan el estándar de justicia en las propias leyes judiciales. (31) Los teonomistas intentan que las leyes judiciales hablen por sí mismas en cuanto a principios esenciales en esas leyes, (32) y están persuadidos de que estos principios son una obligación permanente para todas las sociedades. La discriminación en cuanto a lo que perdura de la ley judicial mosaica es en gran medida la tarea de traducir las ilustraciones supuestamente vinculantes en la ley judicial de un entorno antiguo a uno moderno. (33) Cuando los teonomistas niegan a la ley moral el papel de una regla independiente y juez supremo sobre lo que queda de obligación en las leyes judiciales, hay una clara indicación del compromiso de los teonomistas con la unidad esencial de la ley moral y la ley judicial y, por lo tanto, la negación funcional de la triple distinción de la Confesión. Esta discrepancia con respecto a una distinción triple o doble de la ley exhibe una divergencia subyacente en los compromisos hermenéuticos en el trabajo en cada sistema. Nuestros estándares otorgan una posición confesional a la triple distinción, como un seguro contra los errores invasivos con respecto a la ética.

Una característica distintiva de la Teonomía es la afirmación de que las sanciones penales de la ley judicial mosaica, incluso aquellas especificadas en ninguna otra parte de la revelación divina, son obligatorias hoy. (34) La razón de esta posición es que la ley judicial en sí misma no es más que un departamento de la ley moral, y conlleva la obligación permanente que pertenece a toda la ley moral; esto implica el rechazo de la triple distinción de la ley. (35) Si las sanciones penales no se encuentran en fuentes de revelación divina fuera de la ley judicial, no hay fundamento para afirmar que estas sanciones se elevan por encima del vencimiento de la ley judicial como tal. La sugerencia de que las sanciones no reveladas fuera de la economía mosaica deben usarse si alguna otra sociedad administra la justicia, (36) no tiene garantía si la ley judicial no es moralmente vinculante; en otras palabras, la sugerencia se basa en otra hermenéutica distinta de la triple distinción de la ley de la Confesión.

Equidad general

La Confesión usa el término equidad general para identificar el elemento en las leyes judiciales que es una obligación duradera. El significado de este término es evidente en el capítulo en el que aparece. Hay una equidad o justicia que en otras cuatro ocasiones en este capítulo se dice que aún obliga, en medio de todos los cambios en la historia redentora. Esa equidad es la ley moral, que 1) se dio por primera vez en la creación, 2) luego se entregó en los diez mandamientos, 3) se distingue de las leyes ceremoniales y judiciales como tales, 4) siempre está respaldada por la autoridad del Creador , y 5) es fortalecida por Cristo en el Evangelio: “Dios le dio a Adán una ley, … por la cual lo ató a él y a toda su posteridad a una obediencia personal, completa, exacta y perpetua… Esta ley, después de su caída, continuó siendo una regla perfecta de justicia… Aparte de esta ley, comúnmente llamada moral, [son las leyes ceremoniales y judiciales]… La ley moral obliga a todos a… la obediencia a la misma; y eso, no solo con respecto al asunto contenido en ella, sino también con respecto a la autoridad de Dios el Creador, quien la dio: ni Cristo, en el Evangelio, de ninguna manera disuelven, sino que fortalecen en gran manera esta obligación.”

La confirmación de que “equidad general” significa la ley moral se proporciona mediante un examen de la literatura puritana reformada y contemporánea anterior que forma el trasfondo y el contexto para la redacción de la Confesión. Estos escritores consideraron la equidad como identificable por referencia a estándares bien conocidos. En la tradición reformada clásica, la equidad es la justicia de la ley moral, que es 1) incorporada en una ley natural que vincula a todos los hombres como criaturas bajo la autoridad del Creador, y 2) común a la enseñanza moral que se encuentra en las Escrituras como un todo. Veremos que Calvino y los puritanos no permitieron que las leyes judiciales definieran la equidad. La conformidad con la ley moral fue el estándar contra el cual estos escritores revisaron las leyes judiciales y aislaron los elementos de equidad perpetua en ellas. Juan Calvino, William Ames y Francis Turretin dieron declaraciones sobresalientes de esta perspectiva hermenéutica, y muchos otros dieron una expresión más breve a la misma enseñanza.

Calvino (1509-64), escribiendo en su Institución de la Religión Cristiana, da la siguiente definición de lo que pertenece a la equidad en las leyes judiciales: “La ley judicial, dada a ellos para el gobierno civil, impartía ciertas fórmulas de equidad y justicia, por el cual podrían vivir juntos sin culpa y pacíficamente… La forma de sus leyes judiciales, aunque no tenía otra intención que la mejor manera de preservar ese amor que es ordenado por la ley eterna de Dios, tenía algo distinto de ese precepto de Amor. Por lo tanto, como las leyes ceremoniales podían ser abrogadas mientras la piedad permanecía segura e ilesa, así también, cuando estas leyes judiciales fueron eliminadas, los deberes y preceptos perpetuos del amor aún podrían permanecer”.

“Pero si esto es cierto, seguramente cada nación queda libre para hacer tales leyes como prevé ser beneficioso para sí misma. Sin embargo, estas deben estar en conformidad con esa regla perpetua del amor, de modo que de hecho varíen en forma pero tengan el mismo propósito…“

“Lo que he dicho quedará claro si en todas las leyes examinamos, como deberíamos, estas dos cosas: la constitución de la ley y la equidad sobre la cual se funda y descansa su constitución. La equidad, porque es natural, no puede sino ser la misma para todos y, por lo tanto, este mismo propósito debería aplicarse a todas las leyes, sea cual sea su objeto. Las constituciones tienen ciertas circunstancias de las cuales dependen en parte. Por lo tanto, no importa que sean diferentes, siempre que todas presionen igualmente hacia el mismo objetivo de equidad”.

“Es un hecho que la ley de Dios que llamamos la ley moral no es más que un testimonio de la ley natural y de esa conciencia que Dios ha grabado en las mentes de los hombres. En consecuencia, todo el esquema de esta equidad de la cual nosotros hablamos ahora se ha prescrito en ella. Por lo tanto, esta equidad por sí sola debe ser el objetivo, la regla y el límite de todas las leyes.

“Cualesquiera que sean las leyes que se enmarquen en esa regla, dirigidas a ese objetivo, vinculadas por ese límite, no hay razón por la que debamos desaprobarlas, independientemente de cómo puedan diferir de la ley judía, o entre ellas mismas” (37).

Theodore Beza (1519-1605), contemporáneo de Calvino en Ginebra, emplea la expresión equidad general para definir el elemento de justicia, derivado de la ley natural, que pertenece a todas las leyes civiles, a pesar de la variación entre las constituciones políticas de las diferentes naciones. “Si nuevamente alguien planteara la objeción de que el derecho público que se refiere a la constitución del pueblo o la nación… difiere ampliamente de la ley de la naturaleza común a todas las naciones, reconoceré que esto es cierto en ciertos asuntos, pero con esta limitación de que toda esa distinción está relacionada con circunstancias que no pueden evitar que lo justo y la equidad general [generalis illa aequitas et epieicheia] permanezcan firmes e invariables hasta el momento que toda entidad política actúe en violación de ella, como por ejemplo si se trata de impiedades, robos y crímenes similares contra Dios y contra la ley de las naciones y la buena moral debían encontrarse con aprobación, deberían ser condenadas y desechadas por completo “. (38)

En otra parte, al argumentar que el magistrado civil debería castigar la herejía, Beza aplicó a las leyes políticas de Moisés la distinción entre una constitución política y la equidad natural o general. Beza defiende las leyes de la antigua Roma, diciendo, al igual que Calvino, que estas leyes y las de Moisés “se adaptaron al mismo objetivo de la equidad natural”. Cuando las leyes políticas de Moisés encarnan la equidad natural, que se eleva por encima de las circunstancias especiales de una nación, en ese sentido son vinculantes. Pero aunque el magistrado puede aprender mucho de la ley mosaica debido a la equidad natural en ella, tiene la libertad de apartarse de cosas como las sanciones penales mosaicas cuando las circunstancias de su sociedad lo dicten. Las sanciones penales mosaicas no son obligaciones permanentes. “Aunque no nos aferramos a las formas de la política mosaica, cuando tales leyes judiciales prescriben equidad en los juicios, que es parte del decálogo, no estamos obligados a ellas en la medida en que fueron prescritas por Moisés a un solo pueblo, sin embargo, estamos obligados a observarlas en la medida en que adopten esa equidad general que debería estar en vigencia en todas partes… El Señor ordena que se devuelva un depósito, y que los ladrones sean castigados… Porque sigue la equidad natural, y expone ese precepto perpetuo del decálogo, no robarás, en esta medida todos están obligados a cumplir con ambos. El ladrón es sentenciado a restituir el robo, a veces el doble, a veces cuatro veces más. […] Esta pena es puramente política, y vincula a la única nación de los israelitas, a quien solo fue adaptada. Por lo tanto, se le permite al magistrado, en su ejercicio de soberanía y por causas definidas y buenas, prescribir una forma más de castigo… Y para estar seguros, si alguien compara varias de las leyes de los griegos, y muchas de las leyes de los romanos, con la mosaica, encontrará una similitud entre ellas al establecer sanciones, de modo que quede suficientemente claro que todos fueron adaptados con el mismo objetivo de equidad natural”. (39)

La expresión equidad general también se encuentra en un tratado sobre conciencia del inglés puritano William Perkins (1558-1602). Perkins usa la frase para identificar el elemento en las leyes judiciales que es una obligación duradera. El estándar al que recurre Perkins es la conformidad con la ley de la naturaleza, que incorpora la ley moral: “Una vez más, las leyes judiciales, en la medida en que tienen en ellas la equidad general o común de la ley de la naturaleza, son morales y, por lo tanto, vinculantes en conciencia, como la ley moral”. (40)

Perkins dice que la ley moral es la que une para siempre a todos los hombres: “La ley moral… está contenida en el Decálogo o los diez mandamientos; y es la ley de la naturaleza escrita en los corazones de todos los hombres… en la creación del hombre y, por lo tanto, vincula las conciencias de todos los hombres en todo momento…”(41) Las otras leyes dadas a través de Moisés no conllevan esta obligación permanente: “Las leyes judiciales de Moisés… fueron dadas especialmente por Dios, y dirigidas a los judíos; quienes por esta misma causa estaban obligados en conciencia a mantenerlas todas… Pero tocando a otras naciones y especialmente a las comunidades cristianas en estos días, el caso es diferente “(42).

Perkins habla de una equidad particular prescrita para un pueblo en particular en las circunstancias especiales del Israel del Antiguo Testamento, y una equidad común extraída de la ley de la naturaleza y que, por lo tanto, es común a todos los hombres. Ese elemento en las leyes judiciales que participa de esta equidad común todavía vincula: “Por lo tanto, las leyes judiciales de Moisés de acuerdo con la sustancia y el alcance de las mismas deben distinguirse… Algunas de ellas son leyes de equidad particular, algunas de equidad común. Las leyes de equidad particular son las que prescriben la justicia de acuerdo con el estado particular y la condición de la Comunidad de Judíos y las circunstancias de la misma… De este tipo era la ley, que el hermano debía sembrar la semilla de su hermano, y muchas cosas por el estilo: y ninguna de ellas nos ata, porque fueron enmarcadas y atemperadas a un pueblo en particular. Las leyes judiciales de la equidad común son como los que se hacen de acuerdo con la ley o el instinto de la naturaleza común a todos los hombres: y estos respecto de su sustancia, unir las conciencias no solo de los judíos, sino también de los gentiles: porque no fueron entregados a los judíos como si fueran judíos, es decir, un pueblo recibido en el Pacto por sobre todas las demás naciones, traído de Egipto al tierra de Canaán… pero se les dieron como hombres mortales sujetos al orden y las leyes de la naturaleza como todas las demás naciones”. (43) Para Perkins, la equidad común es la conformidad con la ley de la naturaleza que se encuentra en algunas de las leyes judiciales.

El sucesor de Perkins en el pastorado de St. Andrew’s, Cambridge, fue otro influyente puritano, Paul Baynes (fallecido en 1617), cuyo comentario sobre Efesios se publicó póstumamente en Londres el mismo año en que se convocó la Asamblea de Westminster. Comentando sobre Ef. 2:15 y la pared intermedia de división entre judíos y gentiles, Baynes comentó sobre lo que perdura en las leyes judiciales. Al igual que con Perkins, la regla es la concurrencia con la ley moral, establecida en la ley de la naturaleza: “Para la primera, estamos libres de ellas como ordenanzas políticas entregadas; nos unen, … como la equidad perpetua de Dios, agradable a la ley de la naturaleza y la moral, está en ellas…”(44)

De manera similar, Samuel Bolton (1606-54), un pastor puritano en Londres durante la Asamblea de Westminster, y más tarde el vicecanciller de la Universidad de Cambridge, usa la palabra moral para identificar el elemento de obligación perpetua en la ley judicial e identifica el “común y la equidad general” de la ley judicial como la que se comparte con la ley natural: “En segundo lugar, por ley judicial, que era… una ordenanza que contiene los preceptos sobre el gobierno del pueblo en asuntos civiles. 1. Que puede haber sido una regla de equidad pública y común. 2. Que pudo haberse distinguido de las demás. 3. Que el gobierno de Cristo pueda ser tipificado. Y así, como esto era típico de Cristo, hasta ahora ha cesado; (45) pero lo que es de equidad común y general sigue en vigencia. Es una máxima: aquellos juicios que son comunes y naturales, son morales y perpetuos” (46).

William Gouge (1575-1653) fue miembro de la Asamblea de Westminster. Durante la preparación del capítulo de la Confesión sobre la ley, la Asamblea nombró un comité para considerar las propuestas “sobre el significado de la descripción de las leyes ceremoniales y judiciales”, y Gouge se hizo miembro del comité. (47) En su comentario en folio en hebreos, Gouge reflexiona sobre la ordenanza de tomar diezmos y establece una correspondencia entre sus diversas características y la triple distinción de la ley. Gouge usa el término equidad general para identificar el elemento que corresponde a la ley moral, a diferencia de las leyes ceremoniales y judiciales. “Esto era, que aquí se dice que está de acuerdo con la ley: y que la ley judicial, ceremonial y moral. 1. Por la ley judicial, los levitas no tenían su porción en Canaán para su herencia, como otras tribus tenían: por lo tanto en su lugar, según la ley mencionada, tenían la décima parte del resto del pueblo. 2. Los servicios sagrados que realizaban al Señor para el pueblo eran ceremoniales. Por lo tanto, la recompensa dada era por una ley similar. 3. La equidad general de quienes nos comunican asuntos espirituales debe participar de nuestros asuntos temporales, y que aquellos que están apartados por completo para asistir al servicio de Dios deben vivir de ese servicio, es moral” (48).

Como comisionado escocés de la Asamblea de Westminster, Samuel Rutherford (1600-61) se sentó con el comité de redacción que tenía la responsabilidad principal del texto de la Confesión de Westminster. (49) Su Free Disputation Against Pretended Liberty of Conscience se publicó tres años después de que la Confesión fue completada. Al defender el papel del magistrado civil en la represión de la herejía, Rutherford se refiere a menudo a la pregunta de si existe una obligación duradera en las leyes judiciales, y en este sentido usa el término equidad de la misma manera que lo hacen los ginebrinos y los Puritanos Ingleses. Rutherford argumenta que la práctica de los magistrados debe descansar sobre una justificación más amplia que las leyes judiciales mosaicas. La doctrina apostólica y la ley de la naturaleza mantienen una equidad moral común que define lo que sigue siendo pertinente en las leyes judiciales. Esta equidad común requiere que los magistrados castiguen los delitos morales, pero no sostendrá una apelación a las sanciones específicas en las leyes judiciales.

“Las leyes judiciales pueden ser judiciales y mosaicas, y por lo tanto no obligatorias para nosotros, de acuerdo con el grado y la calidad del castigo, como en Deuteronomio 13, destruir la ciudad y dedicar todo a una maldición; no podemos hacer lo mismo en el mismo grado de castigo, para todos los que reciben y defienden a los idólatras y blasfemos en su ciudad. Y sin embargo, que algún castigo con la espada sea infligido a tal ciudad, es de obligación perpetua; porque el magistrado lleva la espada para vengarse de hacedores de maldad, y otros que participan de sus malas acciones, que traen otro evangelio, I Juan 5:10… porque la matanza de hombres, mujeres, bebés y lactantes, bueyes y ovejas fue temporal, y no puede tener una base perpetuamente obligatoria en la ley de la naturaleza o la justicia natural que nos obliga… Ningún hombre ve sino que el castigo por robo es de equidad moral común, y obliga a todas las naciones, pero la forma o grado de castigo es más positivo: como para castigar el robo restaurando cuatro bueyes es por el robo de un buey, no obliga tanto a todas las naciones, sino que se puede usar otro castigo corporal, por ejemplo, azotar, como se usa contra los ladrones “(50).

Rutherford separa el aspecto temporal de la guerra de Israel contra los cananeos del aspecto que puede ser respaldado por la equidad moral en la ley natural: “Porque nuestros teólogos argumentan fuertemente desde la equidad moral, y la ley de la naturaleza que garantiza a Josué hacer la guerra con los cananeos en el Antiguo Testamento, para probar la legalidad de las guerras bajo el Nuevo Testamento sobre la misma equidad moral, como Josué 11:19-20. Aquellos que se negaron a hacer las paces con Israel, y vinieron contra Israel en la batalla, contra aquellos que Israel podría levantar guerra, por la ley de la naturaleza en su propia defensa … Pero la guerra, tali modo, para destruir al ganado joven y viejo, y todo lo que tenían, era de una ley ceremonial y temporal particular para los judíos, porque Dios no tendría a su iglesia enriquecida por sus bienes, ni para hacer convenios y casarse con ellos, ni para vivir en una sociedad con ellos, ni para ver sus arboledas, para que no se enreden en seguir su religión y dioses extraños”. (51)

Lo que Perkins llamó “equidad general o común” y Rutherford denominó “equidad moral común” es ese elemento en las leyes judiciales que se comparte con la ley de la naturaleza y con la enseñanza general de las Escrituras acerca de la moral, y por lo tanto se puede descubrir en estas otras fuentes. (52) En otras palabras, el único elemento en la ley judicial que se eleva por encima de la obligación temporal es el que también pertenece a otras fuentes de revelación divina sobre la ética. Debido a que se conoce la equidad general de estas otras fuentes, se puede reconocer cuando está presente en la ley judicial de Moisés.

Cuando se habla de equidad como “general o común” para varios miembros de la misma clase, el significado de la palabra general no está lejos de la palabra latina generalis de la que deriva. La connotación de la palabra latina es especialmente pertinente porque los teólogos reformados clásicos leen, hablan, escriben y piensan en latín, el idioma en el que la instrucción universitaria todavía se impartía en el momento de la Asamblea de Westminster. El Oxford English Dictionary comenta el sentido de la palabra latina como fondo para el primer significado de la palabra inglesa. “El sentido primario del latín adj. Es, por lo tanto, “perteneciente a la clase (entera)”. La palabra es algo rara en el latín clásico; en la lengua posterior, cuando el género y las especies (después de los genus y eidos aristotélicos) se habían familiarizado como los términos técnicos para clases respectivamente de mayor y menor extensión, el generalis se usó a menudo en contraste con specialis; el uso antitético de las dos palabras permanece en todos los idiomas europeos”. Por lo tanto, general indica “participó en… todas… las partes de un todo específico,… opuesto a parcial o particular”. (53)

Este sentido de equidad en la ley judicial como genérico para el conjunto de una clase más inclusiva, y por lo tanto reconocible en otros lugares, se ilustra en la traducción latina de la Confesión, publicada en 1656 por presbiterianos simpatizantes en la University Press de Cambridge; (54) “equidad general” se amplió para leer “equidad general y común”. (55) Hay otras ocurrencias de la palabra general en el texto en inglés de la Confesión que ilustran bien este contraste entre lo que es la posesión compartida de todos en una clase, y lo que es particular para los individuos: V.vii, XV.v, XXI.vii y cf. Catecismo Mayor, preg. 97.

Dos aspectos de generalidad en equidad son notables en la tradición reformada antes y en el momento de la Asamblea de Westminster. Ninguno de estos puede ser excluido de la frase que aparece en la Confesión. Primero, y quizás de manera menos significativa, existe el concepto de que la constitución política de una sociedad en particular conlleva un elemento común a todas las constituciones y, sin embargo, expresa equidad en las circunstancias especiales de ese pueblo, con leyes y sanciones penales diferentes a las de otras naciones; el objetivo común de la equidad natural se realiza en políticas particulares que difieren entre sí.

En segundo lugar, como hemos encontrado en numerosas citas de teólogos reformados contemporáneos, existe la noción de equidad como general porque es común a varias fuentes de conocimiento ético. Los escritores reformados clásicos aíslan en las leyes judiciales aquellas direcciones morales que se mantienen en común con la ley natural y la enseñanza de la ley moral de la Escritura en su conjunto, a diferencia de lo que es peculiar de las leyes judiciales y, por lo tanto, no se eleva por encima de la obligación temporal. La tradición reformada clásica ha buscado la corroboración de otras fuentes para el contenido de la equidad general, antes de considerar que una disposición de la ley judicial mosaica es una obligación perpetua. A menudo, el punto de referencia inicial para los escritores puritanos era la ley natural, y esto se refleja en las referencias de la Confesión a la luz de la naturaleza y a la ley dada al hombre en la creación.

También debemos considerar la connotación que lleva la palabra equidad. Más allá de la noción de “lo que es justo y correcto”, la palabra tenía el sentido de “imparcialidad, trato imparcial”. El Oxford English Dictionary comenta nuevamente sobre la influencia ejercida por las lenguas antiguas. “El aequitas latino tuvo cierta influencia en el significado al ser adoptado como la interpretación ordinaria de la epieicheia griega, lo que significaba razonabilidad y moderación en el ejercicio de los derechos propios, y la disposición de evitar insistir en ellos con demasiado rigor. Se encuentra un enfoque de este sentido en muchos de los ejemplos ingleses anteriores.”(56) Esta connotación de moderación y la apariencia de trato justo es evidente en la única otra aparición de la palabra equidad en los estándares de Westminster, fuera de la declaración de la Confesión sobre las leyes judiciales. El Catecismo mayor (pregunta 120) comienza: “Las razones que sustentan el cuarto mandamiento, para darle mayor fuerza, se obtiene en la equidad de éste, que Dios nos da seis días de los siete para nuestros propios asuntos y solamente se reserva uno para sí mismo…”.

El Oxford English Dictionary enumera varios sentidos para la palabra equidad, el tercero es un uso en la jurisprudencia inglesa: “El recurso a los principios generales de justicia (la naturalis aequitas [equidad natural] de los juristas romanos) para corregir o complementar las disposiciones de la ley. Equidad de un estatuto: la construcción de un estatuto de acuerdo con su razón y espíritu, para que se aplique a casos para los que no proporciona expresamente.”(57) Aquí hay una combinación interesante del concepto de moderación con ese de apelar a un estándar superior. En este sentido, la equidad significaba sopesar la razón y el espíritu de un estatuto, y considerar lo que debería ser corregido o aplicado más ampliamente, de acuerdo con los principios de la ley natural. (58) Este es el enfoque de la ley judicial mosaica ilustrada por Calvino y Rutherford.

Notas

(1) John Murray, letter to The Presbyterian Guardian, 38(1969):85.

(2) Rousas John Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy (Nutley, N.J.: Craig Press, 1971), pp. 262-63: “Para este mundo exterior, Calvino rechazó la ley bíblica. El mundo estaba, en efecto, separado de Dios y en este punto se le daba su propia soberanía e independencia. . . . Al mismo tiempo, Calvin enfatizó fuertemente el deber del amor. . . . Esta es virtualmente una doctrina del amor incondicional; tiene una veta de Antinomianismo. Está cerca de la posición de los liberales modernos que creen en la salvación por amor. . . . . Combinado con la actitud inconsistente en la ley, dio lugar al desarrollo de un liberalismo de Calvino.” Cf. Rousas John Rushdoony, The Institutes of Biblical Law (Nutley, N.J.: Craig Press, 1973), pp. 9-10, 551; Greg L. Bahnsen, Theonomy in Christian Ethics, expanded edition (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1984), pp. 307-14, 458-66; Gary North, Dominion and Common Grace (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1987), pp. 119-21; Gary North, Political Polytheism: The Myth of Pluralism (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1989), pp. 27-28, 48, 51-54, 130-33, 160 (n. 72), 367; Gary North, Westminster’s Confession: The Abandonment of Van Til’s Legacy (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1991), pp. 52-55, 58-59, 261; Gary North, “Hermeneutics and Leviticus 19:19,” in Theonomy: An Informed Response, ed. Gary North (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1991), pp. 259-60.

(3) Cf. North, Political Polytheism, pp. 27-28: “… Exijo que el ‘antinomianismo’ se defina en términos de los cinco puntos del modelo del pacto bíblico… Me doy cuenta de que me estoy alejando de las definiciones aceptadas ofrecidas por la Iglesia histórica. Esto es necesario; estoy también partiendo de la renuencia a largo plazo de la Iglesia para definir y aplicar el pacto”. Cf. pp. 52-53: “Sí, estoy ofreciendo una definición más completa de ‘antinomiano’. Mi objetivo principal en la vida es sentar bases adicionales para un cambio de paradigma teológico que ya ha comenzado… Un aspecto ineludible de un nuevo movimiento o una nueva forma de ver el mundo es la creación de nuevos términos (por ejemplo, ‘teonomía’), y la redefinición de los viejos términos… Los que son pioneros de una nueva visión del mundo deben romper el dominio del casi monopolio sobre los términos útiles que los gremios intelectuales existentes han ganado para sí mismos… Estoy haciendo todo lo posible para ayudar a establecer terminología teológica efectiva para uso futuro por aquellos que han adoptado una cosmovisión teonómica”. Cf. p. 60: “Las definiciones más antiguas de ‘antinomiano’ fueron diseñadas por aquellos que, si mi versión de la ley de Dios es correcta, eran ellos mismos antinomianos.”

(4) Cf. Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 18, 23; Bahnsen, Theonomy, pp. 311-13; T. David Gordon, “Critique of Theonomy: A Taxonomy,” Westminster Theological Journal 56(1994):39: “Lo distintivo de la Teonomía es su resistencia a reconocer la discontinuidad en la legislación de los diversos pactos.”

(5) Gen. 1:26, 27 con Gen. 2:17; Rom. 2:14, 15; Rom. 10:5; Rom. 5:12, 19; Gal. 3:10, 12; Ecles. 7:29; Job 28:28.

(6) Sant. 1:25; Sant. 2:8, 10, 11, 12; Rom. 13:8, 9; Deut. 5:32; Deut. 10:4; Ex. 34:1.

(7) Heb. 9; Heb. 10:1; Gal. 4:1, 2, 3; Col. 2:17.

(8) I Cor. 5:7; II Cor. 6:17; Jud ver. 23.

(9) Col. 2:14, 16, 17; Dan. 9:27; Efe. 2:15, 16.

(10) Ex. 21.; Ex. 22:1-29; Gen. 49:10 con I Ped. 2:13, 14; Mat. 5:17, con ver. 38, 39; I Cor. 9:8, 9, 10.

(11) Rom. 13:8, 9, 10; Efe. 6:2; I Juan 2:3, 4, 7, 8.

(12) Santiago 2:10, 11.

(13) Mat. 5:17, 18, 19; Santiago 2:8; Rom. 3:31.

(14) Cf. Catecismo Mayor, pregunta 92: “La regla de obediencia revelada a Adán en el estado de inocencia, y a toda la humanidad en él… fue la ley moral”

(15) Cf. the deliverance of the Free Church of Scotland’s General Assembly (1997): “La Asamblea General declara que las enseñanzas comúnmente conocidas como Teonomía o Reconstruccionismo contradicen nuestro estándar subordinado, la Confesión de Fe, y son inconsistentes con nuestro estándar supremo, la Biblia, particularmente sobre la cuestión de la expiración de las leyes judiciales.”

(16) Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 304-05: “Es un grave error decir que también se abolió la ley civil, pero se mantuvo la ley moral. ¿Cuál es la distinción entre ellas? . . . . Claramente, es solo la ley sacrificial y ceremonial que se termina porque es reemplazada por Cristo y su obra.” Cf. p. 551: ” Sin embargo, en el párrafo IV, sin ninguna confirmación de la Escritura, se sostiene que las “leyes judiciales” de la Biblia “expiraron” con el Antiguo Testamento. Anteriormente hemos visto lo imposible que es separar cualquier ley de la Escritura como lo sugirieron los teólogos de Westminster… En este punto, la Confesión es culpable de tonterías.” Cf. Bahnsen, Theonomy, pp. 310, 450; Bahnsen, By This Standard: The Authority of God’s Law Today (Tyler, Tex.: Institute of Christian Economics, 1985), pp. 135-38, 315-18, 325-26; Greg L. Bahnsen, “The Ethical Question,” in Greg L. Bahnsen and Kenneth L. Gentry, House Divided: The Break-up of Dispensational Theology (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1989), pp. 33-34, 98-101, 126; Greg L. Bahnsen, No Other Standard: Theonomy and Its Critics (Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1991), pp. 88, 93-95, 97-99.

(17) Bahnsen, No Other Standard, p. 99: “Al aprobar la ley del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento nunca se detiene para hacer una excepción especial a las leyes judiciales.” James B. Jordan, “Calvinism and ‘The Judicial Law of Moses’: An Historical Survey,” Journal of Christian Reconstruction 5(1978-79):19: “En la literatura del protestantismo, se supone que la ley de Dios viene en tres categorías: moral, judicial y ceremonial. La crítica muestra acertadamente que este esquema de categorías es erróneo. Lo que se ha denominado ‘ley judicial’ no es, de hecho, un código legal, sino más bien un conjunto de explicaciones de la ley moral.” William O. Einwechter, Ethics and God’s Law: An Introduction to Theonomy (Mill Hall, Penn.: Preston Speed Publications, 1995), pp. 41-42: “Es importante comprender que las leyes civiles de Israel no constituyen una tercera categoría de leyes; Las leyes civiles son realmente un subconjunto de la ley moral.” Cf. Bahnsen, Theonomy, pp. 255-56, 260-61, 317-18, 465, 469; Bahnsen, By This Standard, pp. 235-36; Bahnsen, No Other Standard, p. 32; Jordan, “Calvinism and ‘The Judicial Law of Moses’: An Historical Survey,” pp. 21, 40; North, “Editor’s Introduction,” in Theonomy: An Informed Response, p. 5.

(18) Bahnsen, Theonomy, pp. xiv, xvi, 312-13, 446, 471; Bahnsen, By This Standard, pp. 3-4, 7, 90, 270, 307; Bahnsen, No Other Standard, pp. 32, 68-69, 71-72; North, Westminster’s Confession, pp. 81-82; North, “Editor’s Introduction to Part II,” in Theonomy: An Informed Response, p. 83. Cf. Sinclair Ferguson, “An Assembly of Theonomists? The Teaching of the Westminster Divines on the Law of God,” in Theonomy: A Reformed Critique, ed. William S. Barker and W. Robert Godfrey (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, Academie Books, 1990), p. 327: “Para la Confesión, el principio rector es que las leyes judiciales mosaicas han expirado (cualquier otra cosa que pueda decirse para aclarar su relevancia), mientras que para los teonomistas el principio rector es que las leyes judiciales mosaicas no han expirado sino que todavía están vigentes; Cristo los ha confirmado y todas son perpetuamente vinculantes.

(19) Bahnsen, Theonomy, p. 313: “Los diez mandamientos no pueden ser entendidos y aplicados adecuadamente sin la explicación dada a lo largo de las leyes del caso del Antiguo Testamento.” Bahnsen, By This Standard, p. 318: “…los principios de la jurisprudencia definen el Decálogo…” Cf. Bahnsen, No Other Standard, p. 102.

(20) Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 9-10, 659, 679-89; Bahnsen, Theonomy, pp. 399-400; Bahnsen, By This Standard, p. 327; North, Political Polytheism, pp. 98-99, 132-33; North, “Publisher’s Preface,” in Bahnsen, No Other Standard, pp. x-xi.

(21) Bahnsen, Theonomy, pp. xvi-xvii, 365-66, 398-99, 456-58, 462-63, 490-91; Bahnsen, By This Standard, pp. 27, 40-43, 224-25, 246, 281-82, 324-26; Bahnsen, No Other Standard, p. 45, 108, 156.

(22) Bahnsen, Theonomy, pp. 207, 212-13, 215.

(23) Alexander F. Mitchell and John Struthers, eds., Minutes of the Sessions of the Westminster Assembly of Divines (Edinburgh: William Blackwood and Sons, 1874), pp. lxxxv, 164; Benjamin B. Warfield, The Westminster Assembly and its Work (New York: Oxford University Press, 1931), p. 112.

(24) Mitchell and Struthers, Minutes of the Westminster Assembly, p. 164; Warfield, Westminster Assembly, p. 112.

(25) Esta es la fecha inscrita por George Thomason en su copia, e indica la fecha en que se publicó el trabajo o en que el libro entró en su poder. George K. Fortescue, Catálogo de folletos, libros, periódicos y manuscritos relacionados con la guerra civil, la Comunidad y la restauración, recopilados por George Thomason, 1640-1661 (London: British Museum, 1908), 1:469.

(26) James Reid, Memoirs of the Westminster Divines (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1982), 1:148.

(27) Burgess, Vindiciae Legis: or, a Vindication of the Moral Law and the Covenants, from the Errors of Papists, Arminians, Socinians, and more especially, Antinomians (London: James Young for Thomas Underhill, 1646), p. 140.

(28) El significado que Burgess reconoció en la frase ley moral todavía estaba vigente un siglo después, cuando se encuentra en la discriminación entre las leyes morales, ceremoniales y judiciales en el Catecismo de Fisher, la exposición presbiteriana escocesa más influyente del Catecismo Menor de Westminster. El Catecismo de Fisher también fue ampliamente difundido en los Estados Unidos del siglo XIX por la Junta de Publicaciones Presbiterianas. “P. 12. ¿Cuál es el significado de la palabra moral cuando se aplica a la ley? A. Aunque la palabra literalmente respeta los modales de los hombres; sin embargo, cuando se aplica a la ley, significa lo que es perpetuamente vinculante, en oposición a lo que es vinculante solo por un tiempo”. Ebenezer Erskine, Ralph Erskine and James Fisher, The Assembly’s Shorter Catechism Explained, By Way of Question and Answer (Glasgow: Robert Urie, 1753-60), 2:6, commenting on Shorter Catechism 40.

(29) Cf. J. Ligon Duncan, Moses’ Law for Modern Government, second edition (Greenville, S.C.: Reformed Academic Press, 1996), pp. 28-31: “… Bahnsen intenta vincular las ordenanzas civiles con la ley moral de tal manera que cualquier evidencia de la validez continua de la ley moral en la era del Nuevo Pacto se convierta en un argumento a favor de la validez continua del código civil. Así , los Reconstruccionistas organizan los argumentos reformados estándar para la autoridad permanente de la ley moral como material para reforzar su posición distintiva … En otras palabras, si uno … continúa manteniendo una división triple en lugar de una doble de la ley, entonces todo lo que demuestra el argumento de Bahnsen es la validez continua de la ley moral. Su argumento no puede sostenerse aparte de la rectitud de su doble división”. Cf. John M. Frame, “The Institutes of Biblical Law: A Review Article,” in Westminster Theological Journal 38(1975-76), pp. 200-01.

(30) Bahnsen, Theonomy, pp. xx, 313, 540-41; Bahnsen, By This Standard, 137, 174; Bahnsen, “The Ethical Question,” in House Divided, p. 126; Bahnsen, No Other Standard, p. 94. Cf. Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 10-12.

(31) Bahnsen, No Other Standard, pp. 31-34.

(32) Bahnsen, By This Standard, 138, 277-78, 318; Bahnsen, No Other Standard, p. 102; Jordan, “Calvinism and ‘The Judicial Law of Moses’: An Historical Survey,” p. 19.

(33) Bahnsen, Theonomy, p. 540-41; Bahnsen, By This Standard, 138; Bahnsen, No Other Standard, pp. 46-47, 99, 101-02.

(34) Bahnsen, No Other Standard, pp. 27-28, n. 18: “Hay una diferencia objetiva y precisa: a saber, todos los teonomistas afirman (mientras que los no teonomistas niegan) que debemos presumir que los comandos penales y penales del Antiguo Testamento para Israel como nación (no revelados especialmente anteriormente) son un estándar para todas las naciones de la tierra.” Cf. pp. 68-69; Bahnsen, Theonomy, pp. 317-18, 435-36, 442, 446-47, 462-66; Bahnsen, By This Standard, pp. 3-4, 271, 275-76, 283, 338-39; North, “Editor’s Conclusion,” in Theonomy: An Informed Response, pp. 319-20.

(35) Bahnsen, Theonomy, p. 450.

(36) Rushdoony, Institutes of Biblical Law, pp. 76-78, 235-37; Bahnsen, Theonomy, pp. xvii, xviii, 441-42, 470; Bahnsen, By This Standard, pp. 273-74, 278-80; Bahnsen, No Other Standard, pp. 211-12, 214-16, 252-53, 256-57; North, “Editor’s Introduction,” in Theonomy: An Informed Response, pp. 5-6; Einwechter, Ethics and God’s Law, pp. 50-52, 55.

(37) John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles, 2 vols., Library of Christian Classics, vol. 20 (Philadelphia: The Westminster Press, 1960), 2:1503-04 (IV.xx.15-16). Cf. W. Robert Godfrey, “Calvin and Theonomy,” in Theonomy: A Reformed Critique, ed. William S. Barker and W. Robert Godfrey (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, Academie Books, 1990), p. 302: “La distinción clave para Calvino entre la ley moral y las ceremoniales y judiciales es que la ley moral es inmutable, mientras que las leyes ceremoniales y judiciales son cambiables … Calvino ve esta ley moral inmutable como la base de todas las leyes civiles particulares. La ley moral es la equidad o la base común y natural de toda ley civil”.

(38) Theodore Beza, Concerning the Rights of Rulers Over Their Subjects and the Duty of Subjects Towards Their Rulers, trans. Henri-Louis Gonin, ed. A. H. Murray (Cape Town: H.A.U.M., 1956), p. 68. The work was published in 1574 as De iure magistratuum.

(39) Theodore Beza, De Haereticis a civili Magistratu puniendis Libellus (Geneva: Robert Stephanus, 1554), pp. 222-23. Quanvis politiae Mosaicae formulis non teneamur, tamen quum Iudiciales istae leges iudiciorum aequitatem praescribant, quae pars est Decalogi, nos, ut illis non obligemur quatenus à Mose uni populo perscriptae sunt, eatenus tamen ad eas observandus teneri, quatenus generalem illam aequitatem complectuntur, quae ubique valere debet. . . . . Iubet Dominus depositum reddi, & furem punir. . . . . Quia tamen naturalem aequitatem sequitur, & perpetuum illud Decalogi praeceptum NE FURERIS explicat: hactenus omnes ad utramque illam praestandem tenetur. Fur interdum ad furti restitutionem, interdum in duplum, nonnunquam in quadruplum . . . . . Haec poena merè est politica, & unam Israelitarum gentem obligat, quibus scilicet unis est accomodata. Licet igitur Magistratui in sua ditione ob certas & bonas causas asperiorem poenae modum praescribit . . . . . Et sanè siquis Graecorum nonnullas, Romanorum autem plerasque leges cum Mosaicis compararit, tamen inter eas etiam in poenis constituendis similitudinem inveniet, ut omnes satis appareat ad eundem naturalis aequitatis scopum fuisse accomodatus.

(40) William Perkins, A Discourse of Conscience (1596), in Works (Cambridge: John Legate, 1608), 1:514. Reprint in William Perkins, ed. Thomas F. Merrill (Nieuwkoop, Netherlands: B. De Graaf, 1966), p. 13.

(41) Ibid., p. 513. Reprint in William Perkins, p. 11.

(42) Ibid. Reprint in William Perkins, p. 12.

(43) Ibid., pp. 513-14. Reprint in William Perkins, pp. 12-13.

(44) Paul Baynes, An Entire Commentary upon the Whole Epistle to the Ephesians (London: M. F. for R. Milbourne and I. Bartlet, 1643), p. 294.

(45) Bolton gives here in the margin a quotation from the German Reformed theologian J. H. Alsted (1588-1638), who was a member of the Synod of Dort: Ex legibus judicialibus illae sunt perpetuae quae sunt juris communis, sive quae habent aliquid morale, illae vero abrogatae quae sunt particularis, etc.

(46) Samuel Bolton, The True Bounds of Christian Freedom (London: J. L. for Philemon Stephens, 1645), p. 72. Cf. reprint (London: Banner of Truth Trust, 1964), p. 56. Fortescue, Catalogue of the Pamphlets, 1:375, assigns the date April 30, 1645 to the first edition.

(47) Mitchell and Struthers, Minutes of the Westminster Assembly, pp. 178, 182-83 and 185.

(48) William Gouge, A Learned Commentary on the Whole Epistle to the Hebrews (London: A. M., T. W. and S. G. for Joshua Kirton, 1655), second part, p. 149, on Heb. 7:5: “and have a commandment to take tithes of the people according to the law.” Cf. second part, pp. 129-30.

(49) Rogers, Scripture in the Westminster Confession, p. 176.

(50) Samuel Rutherford, A Free Disputation Against Pretended Liberty of Conscience (London: R.I. for Andrew Crook, 1649), pp. 298-99.

(51) Ibid., pp. 206-09 (Dd4-Ee1).

(52) Frederick S. Carney, “Associational Thought in Early Calvinism,” in D. B. Robertson, Voluntary Associations: A Study of Groups in Free Societies (Richmond, Va.: John Knox Press, 1966), p. 48: ” El derecho común es el término generalmente empleado por estos calvinistas para expresar el contenido compartido de la ley natural, el Decálogo y el Gran Mandamiento.”

(53) Oxford English Dictionary, second edition, s.v. “general.”

(54) William Cunningham, “The Westminster Confession on the Relation Between Church and State,” in Discussions of Church Principles: Popish, Erastian, and Presbyterian (Edinburgh: T. & T. Clark, 1863), p. 223.

(55) Philip Schaff, The Creeds of Christendom (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), 3:641. IV. Iisdem etiam tanquam corpori politico leges multas dedit judiciales, quae una cum istius populi politeia expirarunt, nullos hodie alios obligantes supra quod generalis et communis earum aequitas postularit.

(56) Oxford English Dictionary, second edition, s.v. “equity.”

(57) Ibid.

(58) Ibid. De hecho, este enfoque de la ley produjo un tribunal separado en Inglaterra. “En Inglaterra (por lo tanto, en Irlanda y los Estados Unidos), el nombre distintivo de un sistema de leyes que existe aparte de la ley común y la ley,… y reemplaza a estas, cuando entran en conflicto con ella. La idea original era en el sentido 3, una decisión ‘en equidad’ se entiende como una decisión dada de acuerdo con la justicia natural, en un caso para el cual la ley no proporcionó un remedio adecuado, o en el que su operación hubiera sido injusta… En Inglaterra, la equidad era administrada anteriormente por una clase especial de tribunales, de los cuales el Tribunal de Cancillería era el principal… “. El diccionario ilustra este uso con una cita de Lambarde (1591): “Y del mismo modo en su Tribunal de Equidad… cancela y cierra el rigor de la Ley general”.

Disponible en Inglés en: http://www.westminsterconfession.org/a-godly-society/the-divine-law-of-political-israel-expired-general-equity.php

Estimados lectores:

Les saludamos en el amor fraterno de nuestro Señor Jesucristo. Con el siguiente video, finalizamos la serie de estudios que realizó el Pastor Marcelo Sánchez para Iglesia Presbiteriana Reformada en Lo Prado, Chile (congregación en la cual es miembro) y para Iglesia Presbiteriana Reformada Gracia Soberana en El Alto, Bolivia. (cuyo ministro es el Pastor Cristian Vila). En esta ocasión, se tratará la segunda parte y final de la base bíblica de la doctrina del Reinado Mediatorial de Cristo en relación con el Gobierno Civil.

Esperamos que les sea de edificación a cada uno de ustedes, que contribuya a la mejor comprensión de esta doctrina y que les provoque adorar más a nuestro Rey Jesucristo.

El vídeo con la exposición para verlo online está disponible AQUÍ

Gracia y Paz a vosotros.

Estimados lectores:

Les saludamos en el amor fraterno de nuestro Señor Jesucristo. Continuamos con la serie de estudios que está realizando el Pastor Marcelo Sánchez para Iglesia Presbiteriana Reformada en Lo Prado, Chile (congregación en la cual es miembro) y para Iglesia Presbiteriana Reformada Gracia Soberana en El Alto, Bolivia. (cuyo ministro es el Pastor Cristian Vila). En esta ocasión, se tratará la base bíblica de la doctrina del Reinado Mediatorial de Cristo en relación con el Gobierno Civil (1ra parte).

Esperamos que les sea de edificación a cada uno de ustedes, que contribuya a la mejor comprensión de esta doctrina y que les provoque adorar más a nuestro Rey Jesucristo.

El vídeo con la exposición para verlo online está disponible AQUÍ

Gracia y Paz a vosotros.

Estimados lectores:

Les saludamos en el amor fraterno de nuestro Señor Jesucristo. Continuamos con la serie de estudios que está realizando el Pastor Marcelo Sánchez para Iglesia Presbiteriana Reformada en Lo Prado, Chile (congregación en la cual es miembro) y para Iglesia Presbiteriana Reformada Gracia Soberana en El Alto, Bolivia. (cuyo ministro es el Pastor Cristian Vila). En esta ocasión, se tratará la base bíblica de la doctrina del Reinado Mediatorial de Cristo en relación con la Iglesia.

Esperamos que les sea de edificación a cada uno de ustedes, que contribuya a la mejor comprensión de esta doctrina y que les provoque adorar más a nuestro Rey Jesucristo.

El vídeo con la exposición para verlo online está disponible AQUÍ

Gracia y Paz a vosotros.

Estimados lectores:

Les saludamos en el amor fraterno de nuestro Señor Jesucristo. Continuamos con la serie de estudios que está realizando el Pastor Marcelo Sánchez para Iglesia Presbiteriana Reformada en Lo Prado, Chile (congregación en la cual es miembro) y para Iglesia Presbiteriana Reformada Gracia Soberana en El Alto, Bolivia. (cuyo ministro es el Pastor Cristian Vila). En esta ocasión, se tratará la base bíblica de la doctrina del Reinado Mediatorial de Cristo en relación con la Familia.

Esperamos que les sea de edificación a cada uno de ustedes, que contribuya a la mejor comprensión de esta doctrina y que les provoque adorar más a nuestro Rey Jesucristo.

El vídeo con la exposición para verlo online está disponible AQUÍ

Gracia y Paz a vosotros.

Estimados lectores:

Les saludamos en el amor fraterno de nuestro Señor Jesucristo. A continuación les compartimos el estudio que realizó el Pastor Marcelo Sánchez para Iglesia Presbiteriana Reformada en Lo Prado, Chile (congregación en la cual es miembro) y para Iglesia Presbiteriana Reformada Gracia Soberana en El Alto, Bolivia. (cuyo ministro es el Pastor Cristian Vila), que trata la base bíblica de la doctrina del Reinado Mediatorial de Cristo en relación con el individuo.

Esperamos que les sea de edificación a cada uno de ustedes, que contribuya a la mejor comprensión de esta doctrina y que les provoque adorar más a nuestro Rey Jesucristo.

El video con la exposición para verlo online está disponible AQUÍ

Gracia y Paz a vosotros.

por David McAllister

Considerando que la Biblia es la revelación de la voluntad del Gobernador Moral de este mundo, estamos obligados a aceptar sus leyes como autoridad en todos los departamentos de la vida humana. No sería la revelación perfecta y adecuada de la voluntad de Dios para nuestra raza si no nos diera todos los principios de conducta en un aspecto tan importante de la vida humana como el del estado. Y, de hecho, una gran parte de la Biblia, especialmente los libros históricos del Antiguo Testamento y los profetas, incluido el Apocalipsis del Nuevo Testamento, junto con pasajes importantes de los Salmos, Proverbios, los evangelios y las epístolas, se ocupa de los principios de la ciencia política. Se ha estimado que dos quintos de la Biblia están dedicados al asunto del gobierno civil. Esta revelación bíblica fue dada para enseñar a los hombres cómo erigir estados y llevar a cabo gobiernos.

La filosofía política de la Biblia es un tema que aún no se ha tratado adecuadamente. Aquí no se presenta nada más que un estudio general de este importante campo. Las enseñanzas de las Escrituras se formulan en orden sistemático, y los pasajes de los cuales se deducen estas verdades formuladas se citan en su totalidad, tanto para la confirmación de las deducciones como para la conveniencia de los cristianos que deseen usar esta formulación en defensa del cristianismo nacional.

La cristianización de la política es una tarea vital de la iglesia en esta época. Es solo haciendo común la aplicación de las siguientes verdades de la política cristiana que se puede avanzar más en el establecimiento del Reino de Cristo en la tierra.

I. Enseñanza bíblica sobre el origen y la naturaleza de la nación.

1.    Dios es el autor de toda la vida nacional.

A fin de exaltarte sobre todas las naciones que hizo (Deut. 26: 19a).

Todas las naciones que hiciste vendrán y adorarán delante de ti, Señor, Y glorificarán tu nombre. (Sal. 86: 9).

El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra… de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra (Hechos 17:24, 26).

2.    Dios hace que cada nación en particular exista en su propio tiempo en el progreso de la historia del mundo.

Y les ha prefijado el orden de los tiempos (Hechos 17: 26a).

3.    Dios le da a cada nación su propio territorio legítimo.

Y los límites de su habitación (Hechos 17: 26b).

4.    Es, por lo tanto, prerrogativa de Dios, como el Justo Gobernante de las naciones, quitar la vida nacional, así como otorgarla y mantenerla.

En un instante hablaré contra pueblos y contra reinos, para arrancar, y derribar, y destruir. Pero si esos pueblos se convirtieren de su maldad contra la cual hablé, yo me arrepentiré del mal que había pensado hacerles, y en un instante hablaré de la gente y del reino, para edificar y para plantar. Pero si hiciere lo malo delante de mis ojos, no oyendo mi voz, me arrepentiré del bien que había determinado hacerle. (Jer. 18: 7-10).

5.    La nación, un ser que Dios crea y que recompensa por su justicia, o destruye por sus pecados, es un ser moral al que Dios le ha dado la ley moral suprema.

Éstos, pues, son los mandamientos, estatutos y decretos que Jehová vuestro Dios mandó que os enseñase, para que los pongáis por obra en la tierra a la cual pasáis vosotros para tomarla; para que temas a Jehová tu Dios, guardando todos sus estatutos y sus mandamientos que yo te mando, tú, tu hijo, y el hijo de tu hijo, todos los días de tu vida, para que tus días sean prolongados. Oye, pues, oh Israel, y cuida de ponerlos por obra, para que te vaya bien en la tierra que fluye leche y miel, y os multipliquéis, como te ha dicho Jehová el Dios de tus padres. (Deut. 6: 1-3).

Cuidaréis de poner por obra todo mandamiento que yo os ordeno hoy, para que viváis, y seáis multiplicados, y entréis y poseáis la tierra que Jehová prometió con juramento a vuestros padres. (Deut. 8: 1).

6.    El gobierno civil, la institución para la regulación y el control de la vida nacional, es en su principio una ordenanza de Dios, y debe ser obedecido como una ordenanza divina.

Sométase toda persona a las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas. De modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos. (Rom. 13: 1-2).

7.    El gobierno civil, en su marco o constitución, la distribución y disposición de sus poderes, es la ordenanza del hombre.

Por causa del Señor someteos a toda institución humana, ya sea al rey, como a superior, ya a los gobernadores, como por él enviados para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen bien. (1 P. 2: 13-14).

Recopilando las enseñanzas anteriores del Antiguo y Nuevo Testamento, que se aplican tanto a la nación de los judíos como a las naciones gentiles, tenemos lo que la ciencia política cristiana enseña en referencia al origen y la naturaleza de la nación. Es un ser moral, nacido en la familia de las naciones, en la providencia de Dios, con una constitución vital no escrita, sus posesiones territoriales y su lugar en la historia determinado por el Gobernador Supremo de las naciones. Es capaz de obedecer o desobedecer la ley divina de su ser, tanto en referencia a la constitución escrita, que establece para la dirección del gobierno, su agencia, y en referencia a toda su conducta en su carácter orgánico y colectivo, y seguro de ser castigado o recompensado en consecuencia.

Los pasajes anteriores de las Escrituras muestran de manera concluyente que el gobierno civil es una ordenanza divina, y que el estado como institución se funda en la naturaleza del hombre. Cuando Dios hizo al hombre, lo hizo un ser social, con los principios de la familia y el estado en su naturaleza. Este es el fundamento de la enseñanza de la ciencia política que distingue entre empresas comerciales y otras, o las personas artificiales creadas por la ley humana, y las personas físicas, las naciones y los estados del derecho internacional, que son creaciones del poder divino.

Por lo tanto, así como la persona jurídica que deriva su existencia corporativa del estado está obligada a reconocer en su carta el poder político que le da existencia, así la nación, que deriva su ser de Dios, y su autoridad de esa Fuente última y divina, está obligado a reconocer en su estatuto o ley fundamental al Autor de su ser y Fuente de su autoridad.

II. Las Escrituras requieren calificaciones y deberes morales y religiosos, no eclesiásticos, de los funcionarios civiles.

1.    Los gobernantes civiles son ministros de Dios, derivando toda autoridad justa de Él en última instancia.

Por mí reinan los reyes, Y los príncipes determinan justicia. Por mí dominan los príncipes, Y todos los gobernadores juzgan la tierra. (Prov. 8: 15-16).

porque es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo. Por lo cual es necesario estarle sujetos, no solamente por razón del castigo, sino también por causa de la conciencia. Pues por esto pagáis también los tributos, porque son servidores de Dios que atienden continuamente a esto mismo. (Rom. 13: 4-6).

2.    Los oficiales civiles sostienen su confianza de Dios a través de la gente, para proteger y hacer cumplir los derechos, y refrenar y castigar a los malhechores.

Porque los magistrados no están para infundir temor al que hace el bien, sino al malo. ¿Quieres, pues, no temer la autoridad? Haz lo bueno, y tendrás alabanza de ella (Rom. 13: 3).

Por causa del Señor someteos a toda institución humana, ya sea al rey, como a superior, ya a los gobernadores, como por él enviados para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen bien. (1 P. 2: 13-14).

3.    Por lo tanto, ninguno excepto los hombres capaces, justos y temerosos de Dios deben ser exaltados al cargo de gobernante civil.

Además escoge tú de entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Dios, varones de verdad, que aborrezcan la avaricia; y ponlos sobre el pueblo por jefes de millares, de centenas, de cincuenta y de diez. (Ex. 18:21).

El Espíritu de Jehová ha hablado por mí, Y su palabra ha estado en mi lengua. El Dios de Israel ha dicho, Me habló la Roca de Israel: Habrá un justo que gobierne entre los hombres, Que gobierne en el temor de Dios. (2 Sam. 23: 2-3).

4.    Cuando los hombres inmorales son elevados a la magistratura civil, se alienta la maldad y a los hombres malvados.

Cercando andan los malos, Cuando la vileza es exaltada entre los hijos de los hombres. (Sal. 12: 8).

5.    Los gobernantes civiles están obligados a aprender la ley de Cristo, y reconocerlo y obedecerlo como Rey.

Sean sabios ahora, pues, oh reyes; sean instruidos, jueces de la tierra. Sirve al Señor con temor y regocíjate con temblor. Besa al Hijo, para que no se enoje, y perezcas por el camino, cuando su ira se enciende un poco. Bienaventurados todos los que confían en él (Sal. 2: 10-12).

6.    Ellos deben consultar la ley revelada de Dios como el gran libro de leyes de la nación.

Y cuando se siente sobre el trono de su reino, entonces escribirá para sí en un libro una copia de esta ley, del original que está al cuidado de los sacerdotes levitas; y lo tendrá consigo, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Jehová su Dios, para guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para ponerlos por obra; para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos, ni se aparte del mandamiento a diestra ni a siniestra; a fin de que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel. (Deut. 17: 18-20).

7.    Los gobernantes justos y temerosos de Dios traen la luz de la paz y la prosperidad a una nación.

El Dios de Israel ha dicho, Me habló la Roca de Israel: Habrá un justo que gobierne entre los hombres, Que gobierne en el temor de Dios. Será como la luz de la mañana, Como el resplandor del sol en una mañana sin nubes, Como la lluvia que hace brotar la hierba de la tierra. (2 Sam. 23: 3-4).

III. Las Escrituras enseñan que Cristo es el gobernante de las naciones.

1.    Jesucristo, como Mediador, tiene todo el poder y el dominio universal comprometidos con Él, lo que debe incluir la autoridad sobre las naciones.

Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. (Mateo 28:18).

Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió. (Juan 5: 22-23).

… éste [Jesucristo] es Señor de todos. (Hechos 10: 36b).

Porque todas las cosas las sujetó [el Padre] debajo de sus pies [del Hijo] … (1 Cor. 15: 27a).

Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre. (Fil. 2: 9-11).

2.    Se le dan varios títulos a Cristo como gobernante de las naciones.

Porque de Jehová es el reino, Y él regirá las naciones. (Sal. 22:28).

Porque Jehová es nuestro juez, Jehová es nuestro legislador, Jehová es nuestro Rey; él mismo nos salvará. (Isaías 33:22).

No hay semejante a ti, oh Jehová; grande eres tú, y grande tu nombre en poderío. ¿Quién no te temerá, oh Rey de las naciones? Porque a ti es debido el temor; porque entre todos los sabios de las naciones y en todos sus reinos, no hay semejante a ti. (Jer. 10: 6-7).

… nuestro Señor Jesucristo… bienaventurado y solo Soberano, Rey de reyes, y Señor de señores (1 Tim. 6: 14-15).

y de Jesucristo el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra… (Apocalipsis 1: 5).

Pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque él es Señor de señores y Rey de reyes… (Apocalipsis 17:14).

Pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque él es Señor de señores y Rey de reyes (Apocalipsis 19:16).

3.    Cristo en realidad gobierna como Rey de naciones castigándolos por sus violaciones de su ley.

¿Por qué se amotinan las gentes, Y los pueblos piensan cosas vanas? Se levantarán los reyes de la tierra, Y príncipes consultarán unidos Contra Jehová y contra su ungido, diciendo: Rompamos sus ligaduras, Y echemos de nosotros sus cuerdas. El que mora en los cielos se reirá; El Señor se burlará de ellos. Luego hablará a ellos en su furor, Y los turbará con su ira… Los quebrantarás con vara de hierro; Como vasija de alfarero los desmenuzarás. (Sal. 2: 1-5, 9).

Los malos serán trasladados al Seol, Todas las gentes que se olvidan de Dios. (Sal. 9:17).

Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. Jehová enviará desde Sion la vara de tu poder; Domina en medio de tus enemigos… El Señor está a tu diestra; Quebrantará a los reyes en el día de su ira. Juzgará entre las naciones, Las llenará de cadáveres; Quebrantará las cabezas en muchas tierras. (Sal. 110: 1-2, 5-6).

Porque la nación o el reino que no te sirviere perecerá, y del todo será asolado. (Isa. 60:12).

y las regirá con vara de hierro, y serán quebradas como vaso de alfarero; como yo también la he recibido de mi Padre (Apocalipsis 2:27).

Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. Sus ojos eran como llama de fuego, y había en su cabeza muchas diademas; y tenía un nombre escrito que ninguno conocía sino él mismo. Estaba vestido de una ropa teñida en sangre; y su nombre es: EL VERBO DE DIOS… De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso. (Apocalipsis 19: 11- 13, 15).

Compárese también Levítico 26: 14-39; Deuteronomio 28: 15-68; Jueces 2: 12-23; Isaías 63: 1-4; Apocalipsis 6: 15-16. Esta verdad se destaca en cada página de la historia bíblica y la profecía.

4.    Cristo recompensa a las naciones que lo obedecen como su Gobernante.

Acontecerá que si oyeres atentamente la voz de Jehová tu Dios, para guardar y poner por obra todos sus mandamientos que yo te prescribo hoy, también Jehová tu Dios te exaltará sobre todas las naciones de la tierra. Y vendrán sobre ti todas estas bendiciones, y te alcanzarán, si oyeres la voz de Jehová tu Dios. Bendito serás tú en la ciudad, y bendito tú en el campo. Bendito el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, el fruto de tus bestias, la cría de tus vacas y los rebaños de tus ovejas. Benditas serán tu canasta y tu artesa de amasar. Bendito serás en tu entrar, y bendito en tu salir. Jehová derrotará a tus enemigos que se levantaren contra ti; por un camino saldrán contra ti, y por siete caminos huirán de delante de ti. Jehová te enviará su bendición sobre tus graneros, y sobre todo aquello en que pusieres tu mano; y te bendecirá en la tierra que Jehová tu Dios te da. Te confirmará Jehová por pueblo santo suyo, como te lo ha jurado, cuando guardares los mandamientos de Jehová tu Dios, y anduvieres en sus caminos. Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Jehová es invocado sobre ti, y te temerán. Y te hará Jehová sobreabundar en bienes, en el fruto de tu vientre, en el fruto de tu bestia, y en el fruto de tu tierra, en el país que Jehová juró a tus padres que te había de dar. Te abrirá Jehová su buen tesoro, el cielo, para enviar la lluvia a tu tierra en su tiempo, y para bendecir toda obra de tus manos. Y prestarás a muchas naciones, y tú no pedirás prestado. Te pondrá Jehová por cabeza, y no por cola; y estarás encima solamente, y no estarás debajo, si obedecieres los mandamientos de Jehová tu Dios, que yo te ordeno hoy, para que los guardes y cumplas, y si no te apartares de todas las palabras que yo te mando hoy, ni a diestra ni a siniestra, para ir tras dioses ajenos y servirles. (Deut. 28: 1-14).

Honrad al Hijo, para que no se enoje, y perezcáis en el camino; Pues se inflama de pronto su ira. Bienaventurados todos los que en él confían. (Sal. 2:12).

Bienaventurada la nación cuyo Dios es Jehová, El pueblo que él escogió como heredad para sí. (Sal. 33:12).

Rescátame, y líbrame de la mano de los hombres extraños, Cuya boca habla vanidad, Y cuya diestra es diestra de mentira. Sean nuestros hijos como plantas crecidas en su juventud, Nuestras hijas como esquinas labradas como las de un palacio; Nuestros graneros llenos, provistos de toda suerte de grano; Nuestros ganados, que se multipliquen a millares y decenas de millares en nuestros campos; Nuestros bueyes estén fuertes para el trabajo; No tengamos asalto, ni que hacer salida, Ni grito de alarma en nuestras plazas. Bienaventurado el pueblo que tiene esto; Bienaventurado el pueblo cuyo Dios es Jehová. (Sal. 144: 11-15).

Compárese también Levítico 26: 3-13; Deuteronomio 6: 13-15; Proverbios 14:34. Esta verdad, la contraparte de lo anterior, también se ilustra en toda la historia de la Biblia.

5.    Cristo provee el perdón a las naciones que confiesan y abandonan sus pecados.

Y confesarán su iniquidad, y la iniquidad de sus padres, por su prevaricación con que prevaricaron contra mí; y también porque anduvieron conmigo en oposición, yo también habré andado en contra de ellos, y los habré hecho entrar en la tierra de sus enemigos; y entonces se humillará su corazón incircunciso, y reconocerán su pecado. Entonces yo me acordaré de mi pacto con Jacob, y asimismo de mi pacto con Isaac, y también de mi pacto con Abraham me acordaré, y haré memoria de la tierra. (Lev. 26: 40-42).

Si tu pueblo Israel fuere derrotado delante de sus enemigos por haber pecado contra ti, y se volvieren a ti y confesaren tu nombre, y oraren y te rogaren y suplicaren en esta casa, tú oirás en los cielos, y perdonarás el pecado de tu pueblo Israel, y los volverás a la tierra que diste a sus padres. (1 Reyes 8: 33-34; ver también 2 Crónicas 6: 24-25).

En un instante hablaré contra pueblos y contra reinos, para arrancar, y derribar, y destruir. Pero si esos pueblos se convirtieren de su maldad contra la cual hablé, yo me arrepentiré del mal que había pensado hacerles (Jer. 18: 7-8).

Y los hombres de Nínive creyeron a Dios, y proclamaron ayuno, y se vistieron de cilicio desde el mayor hasta el menor de ellos. Y llegó la noticia hasta el rey de Nínive, y se levantó de su silla, se despojó de su vestido, y se cubrió de cilicio y se sentó sobre ceniza. E hizo proclamar y anunciar en Nínive, por mandato del rey y de sus grandes, diciendo: Hombres y animales, bueyes y ovejas, no gusten cosa alguna; no se les dé alimento, ni beban agua; sino cúbranse de cilicio hombres y animales, y clamen a Dios fuertemente; y conviértase cada uno de su mal camino, de la rapiña que hay en sus manos. ¿Quién sabe si se volverá y se arrepentirá Dios, y se apartará del ardor de su ira, y no pereceremos? Y vio Dios lo que hicieron, que se convirtieron de su mal camino; y se arrepintió del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo. (Jonás 3: 5-10).

6.    Las Escrituras predicen el día en que todas las naciones reconocerán y obedecerán a Cristo como su Gobernante, y serán bendecidas bajo Su glorioso reinado.

Se acordarán, y se volverán a Jehová todos los confines de la tierra, Y todas las familias de las naciones adorarán delante de ti. (Sal. 22:27).

Dominará de mar a mar, Y desde el río hasta los confines de la tierra… Todos los reyes se postrarán delante de él; Todas las naciones le servirán… Será su nombre para siempre, Se perpetuará su nombre mientras dure el sol. Benditas serán en él todas las naciones; Lo llamarán bienaventurado. (Salmo 72: 8, 11, 17).

Todas las naciones que hiciste vendrán y adorarán delante de ti, Señor, Y glorificarán tu nombre. (Sal. 86: 9).

Acontecerá en lo postrero de los tiempos, que será confirmado el monte de la casa de Jehová como cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones. Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Y juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra. (Isaías 2: 2-4).

Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido… y que el reino, y el dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán. (Dan 7: 13-14, 27).

El séptimo ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos. (Apocalipsis 11:15).

La sustancia de la enseñanza anterior sobre la relación de la nación con Cristo está comprendida en los siguientes puntos: 1. El gobierno de Cristo sobre las naciones; 2. Los castigos que justamente vienen por la violación de su ley; 3. La recompensa de la obediencia nacional a su autoridad; 4. El camino del perdón a través de Él, por confesión y reforma.

David McAllister (1835-1907) fue uno de los editores fundadores de The Christian Statesman en 1867 y fue el editor de esta revista durante muchos años. También se desempeñó como secretario general de la Asociación Nacional por la Reforma. Fue vicepresidente del Geneva College y ocupó allí la Cátedra de Ciencias Políticas. También fue pastor de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Pittsburgh desde 1887 hasta su muerte en 1907.

*Nota del editor: Este artículo es una versión editada del capítulo 5, “La base bíblica del movimiento”, del libro de David McAllister, Christian Civil Government in America: The National Reform Movement, Its History and Principles [Gobierno civil cristiano en Estados Unidos: el movimiento de reforma nacional, su historia y principios] (Pittsburgh: The National Reform Association , 1927; sexta edición, revisada por TH Acheson y Wm. Parsons). Los principios del gobierno civil cristiano que McAllister establece aquí han sido adoptados por la Junta Directiva de la Asociación Nacional de Reforma como la base bíblica para la misión de la NRA.Nota del traductor: El artículo final en español quita algunas partes que aparecen en el texto original por ser parte del contexto histórico del autor, historia desconocida para la mayor parte de nosotros en Latinoamérica.

Fuente: https://web.archive.org/web/20050206221617/http://www.natreformassn.org/statesman/03/scripbas.html
Traducido por: Marcelo Sánchez A.