LIBERTAD RELIGIOSA Y EL ESTABLECIMIENTO DE LA RELIGIÓN

Por: James Bannerman
En: The Church of Christ I.viii, 5.2, pp. 162-168.

Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

Aquellos que bajo el pretexto de la libertad cristiana, cometen y practican algún pecado, o abrigan algún deseo impuro, destruyen de este modo el propósito de la libertad cristiana, el cual consiste en que, siendo librados de las manos de nuestros enemigos, sirvamos al Señor sin miedo, en santidad y rectitud delante de Él, todos los días de nuestra vida. (Luc. 1:74-75; Juan 8:34; Gál. 5:13; 1 Ped. 2:16; 2 Ped 2:19).”

Confesión de fe de Westminster 20.3.

¿SON LOS ESTABLECIMIENTOS CIVILES DE LA RELIGIÓN NECESARIAMENTE INCOMPATIBLES CON LOS PRINCIPIOS DE TOLERANCIA?

La doctrina envuelta en tales establecimientos, según la opinión de los discípulos del sistema del Voluntariado, implica o conduce inevitablemente a la persecución por motivos de conciencia. Si los magistrados, como tales, tienen el poder de interferir en la religión, entonces (se objeta), deben tener un derecho incompatible con el deber y el privilegio del juicio privado, el derecho a imponer una cierta forma de fe y culto por ley sobre sus súbditos, y para hacerla cumplir bajo la sanción de penas y penas civiles.

PODER EJERCIDO SOBRE LA RELIGIÓN VS. EN LA RELIGIÓN.

Ahora bien, no es cierto que haya algo de este tipo involucrado en el principio de que el Estado puede reconocer, establecer y dotar por ley con justicia a una determinada profesión de religión. Hay una distinción, y muy importante, entre el poder del magistrado civil “circa sacra” y su poder “in sacris”; y esta distinción es grandemente pasada por alto por aquellos que insisten en la objeción de que el principio de la conexión entre Iglesia y Estado implica necesariamente lo que es incompatible con la tolerancia. Se concede fácilmente que el poder del magistrado civil es obligatorio en su carácter propio. Además, se reconoce que este poder se emplea en relación con el establecimiento civil y la dotación de la religión por parte del estado. Pero un poder obligatorio ejercido sobre la religión es algo muy diferente de un poder obligatorio ejercido en la religión. Uno de estos es incompatible con los principios de tolerancia; el otro de estos no lo es.

Obligar a un hombre a creer o profesar su creencia en una determinada forma de religión y a cumplir con una determinada forma de culto, bajo la amenaza o la imposición de sanciones civiles si se niega, es el ejercicio de un poder prescriptivo en la religión, y es incompatible con los principios de tolerancia. Pero obligar a un hombre a contribuir con su propiedad al tesoro público del estado y aplicar una parte del impuesto, no bajo su responsabilidad, sino bajo la responsabilidad del estado, a la investidura de la Iglesia, esta es el ejercicio de un poder prescriptivo, no en la religión, sino sobre la religión, y no es incompatible con los principios de tolerancia. Obligar a un hombre con penas civiles a conformarse a la Iglesia por la ley establecida, o castigarlo por disentir de ella, es sin duda una violación del derecho que pertenece a todos a adorar a Dios según su conciencia. Pero obligar a un hombre bajo sanciones civiles a contribuir con su parte de un impuesto general, parte del cual el estado se apropia para el uso de la religión, no es una violación de los derechos de conciencia, a menos que pueda ser considerado así por el Estado, en cualquier caso dado, gravar a un individuo por un objeto que su conciencia no aprueba.

De nada sirve alegar que la religión es un asunto peculiar y separado de cualquier otro; y que el hecho de que el Estado haga pagar a un hombre por la investidura de una religión que desaprueba es peor que cobrarle impuestos por cualquier otro objeto que desaprueba. No se puede afirmar que el dominio de la conciencia se limite únicamente a la religión o, de hecho, que la conciencia tenga menos que ver con otros asuntos. Y no se puede alegar, por tanto, que se viole la conciencia en el caso de un impuesto obligatorio para la dotación de una religión que no pueda aprobar, y que no se viole en el caso de un impuesto para cualquier otro fin que no pueda aprobar.

El poder obligatorio o coercitivo del estado puede, en resumen, emplearse de diversas formas sobre la religión, mientras que no se emplea en la religión. El estado puede otorgar la sanción de la autoridad civil a una Confesión de Fe en particular, mientras que no inflige discapacidades a aquellos que rechazan esa fe. El estado puede dotar a una Iglesia en particular e imponer un impuesto público para ese propósito; mientras que no impone ningún castigo a los que disienten de la Iglesia así dotada. Al hacerlo, no se arroga ningún poder que no sea el que le es competente en su lugar como autoridad civil suprema; y, sobre todo, no se arroga ningún poder que sea incompatible con el derecho al juicio privado o los principios de tolerancia.

EL PRINCIPIO DE VOLUNTARIEDAD SUBVIERTE LA VERDADERA LIBERTAD DE CONCIENCIA.

Pero si bien es así claro e innegable que la doctrina de los establecimientos civiles de la religión no implica nada incompatible con los principios de tolerancia, o el derecho y el deber del juicio privado, el argumento puede llevarse mucho más lejos. Se puede argumentar con justicia que el principio de voluntariedad, aplicado sistemáticamente, subvierte el mismo fundamento sobre el cual los principios de tolerancia y el derecho de juicio privado pueden basarse de manera adecuada y segura; y que el principio opuesto, que mantiene el deber del Estado de reconocer la religión, es el único sobre el que pueden defenderse plena y consistentemente.

¿Sobre qué base, permítaseme preguntar, descansa el derecho y el deber del juicio privado? ¿Qué es lo que me da el título, que ningún hombre puede quitarme legítimamente, para pensar, juzgar y actuar y, sobre todo, servir y adorar a Dios, como mi propia conciencia, y no la conciencia de otro, debe dictar? ¿Qué es lo que me confiere el derecho de examinar y probar todas las cosas por mí mismo, sin ser responsable ante el hombre de la opinión que pueda formarme o de la creencia que pueda adoptar?

LOS FUNDAMENTOS DE LA LIBERTAD DE CONCIENCIA

La razón por la que no soy responsable ante el hombre por mis opiniones y creencias es porque antes soy responsable ante Dios. La causa por la que no soy responsable ante mi prójimo en mi búsqueda de la verdad y en los juicios que formo, es simplemente porque antes soy responsable ante mi Creador. Este es el único fundamento seguro sobre el cual reposar el derecho del juicio privado en una cuestión de fe y deber, para que esté a salvo de la interferencia o la tiranía del hombre. En tales asuntos no puedo ser siervo del hombre, porque ya soy siervo de Dios. Mi responsabilidad para con Dios es demasiado completa y sagrada para admitir que soy responsable de la misma manera con mi prójimo. Por lo que creo, por las opiniones que me he formado, por las conclusiones a las que he llegado en mi búsqueda e indagación de la verdad, por todo esto soy responsable ante Dios; y por esa misma razón no se me puede pedir que adopte una creencia o asuma una convicción por mandato del hombre. En estos asuntos, soy el sirviente de otro Maestro y solo le rindo cuentas a Él. Dios reclama el dominio único y supremo sobre la conciencia; y, por tanto, la conciencia no puede ser esclava del hombre.

Mi derecho de juicio privado en materia de creencias descansa sobre la base de que yo soy responsable ante Dios; y que, por tanto, con una responsabilidad que le corresponde, el hombre no puede atreverse a interferir. El principio de tolerancia universal se basa en el principio de la responsabilidad universal de los hombres para con su Hacedor. Descansando sobre esta base, la tolerancia es el derecho de todo hombre, demasiado santo y divino para que el hombre se entrometa, e intentar robarle es interferir con la prerrogativa de Dios. Descansando sobre cualquier otra base, la tolerancia es un derecho, pero de tipo secundario e inseguro, privar a un hombre de lo cual es simplemente reducir sus privilegios sociales o políticos.

EL VOLUNTARIANISMO SE QUEDA CORTO.

¿Y cómo se sitúa la teoría del voluntarianismo en relación con el único fundamento sobre el que puede descansar segura y verdaderamente el principio de tolerancia? Según esa teoría, el estado no tiene nada que ver con Dios, o en la relación del hombre con Dios, en el camino del deber o privilegio. El magistrado, en su carácter oficial, no puede saber nada de mi responsabilidad ante Dios, ni asombrarme del derecho que esa responsabilidad me asegura, el derecho de que, por ser responsable ante Él, no puedo de la misma manera ser responsable ante él hombre. El estado, como el estado, no tiene nada que ver con mi relación con Dios y, por lo tanto, no puede considerar en la única luz verdadera y apropiada mi libertad de responsabilidad hacia el hombre, como el resultado necesario de mi responsabilidad previa hacia Dios. El magistrado que, siguiendo la teoría del voluntarianismo, rechaza toda referencia a Dios y la relación del hombre con Dios, puede considerar la tolerancia como un bien social o una ventaja política; pero no puede considerarlo en su aspecto más elevado y verdadero, como un derecho que se debe, no tanto al hombre como a Dios.

Que el Estado a considere al hombre en su relación con Dios, y como en asuntos de conciencia responsable ante Él; y considerará el principio de tolerancia y el derecho de juicio privado, en el caso del más humilde de sus súbditos, como un privilegio cercado con la autoridad y santidad de Dios. Que el estado repudie tal punto de vista, y el principio de tolerancia se verá privado tanto de su seguridad como de su significado.

EL DERECHO A LA TOLERANCIA ES INSEGURO SI NO ESTÁ DEBIDAMENTE FUNDAMENTADO.

Cualquier defensa del derecho al juicio privado en asuntos de conciencia, salvo el argumento de que es un derecho que resulta directamente de la responsabilidad del hombre ante Dios, será, estoy convencido, débil e insegura. El derecho a la tolerancia en el caso de todo hombre resulta muy inmediato del principio, que es cierto tanto en cuestiones de conciencia como en otras, de que un hombre no puede servir a dos señores en el mismo asunto, y que, si ya es siervo de Dios en materia de creencias religiosas, no puede en el mismo sentido ser sirviente de su prójimo. De hecho, los principios de la tolerancia universal se han argumentado sobre otras bases, pero el efecto ha sido traicionar la causa de la libertad y la verdad.

Por una clase de los defensores del principio de opinión libre y tolerancia total se ha argumentado que el magistrado no tiene poder para juzgar la verdad o la falsedad en la religión y que, por lo tanto, no tiene derecho a interferir con las opiniones o convicciones de sus súbditos. Un argumento como este es completamente falaz, ya que se basa en el principio de que el magistrado, por ser magistrado, ha dejado de ser un hombre, y él mismo está absuelto de su responsabilidad ante Dios en materia de fe y religión.

Una segunda clase de imprudentes defensores de los principios de tolerancia ha sostenido que la verdad y la falsedad en materia de opinión son igualmente inocentes cuando se sostienen con sinceridad y conciencia, y que, por tanto, nadie debe ser castigado por sus opiniones, sean las que sean tal vez. Un argumento como este no es menos sólido y malicioso que el primero, ya que se basa en el principio de igual mérito o demérito de la verdad y la falsedad.

Una tercera clase de defensores de la tolerancia sostiene que el hombre no es responsable en absoluto de sus creencias y que, por lo tanto, no puede ser objeto de elogio o culpa por ninguna de sus opiniones. Un argumento como este se opone aún más flagrantemente a la verdad que cualquiera de los otros, y niega, como lo hace prácticamente, la característica esencial del hombre como ser moral y responsable.

Otra clase de los defensores de la tolerancia sostiene que el magistrado no tiene nada que ver con las opiniones en ningún sentido, y que es incompetente e imposible para él tratar con ellas, ya que se encuentran más allá del ámbito propio de su competencia por completo. Y hasta cierto punto este argumento es cierto, aunque no es cierto en el sentido amplio e ilimitado en el que a menudo se insta.

SOLO DIOS ES SEÑOR DE LA CONCIENCIA. NO ES CONVENIENCIA POLÍTICA O SOCIAL.

Pero todas estas defensas del derecho al juicio privado y la tolerancia pública ya sean parcialmente verdaderas o totalmente falsas, coinciden en colocarlo sobre una base directamente calculada para rebajar su carácter y debilitar sus pretensiones. Como bien social, calculado para promover el bienestar de la sociedad, la tolerancia es un privilegio sin valor ordinario. Como bien político, una de las bendiciones de la libertad civil, es muy apreciado. Pero hay un aspecto más elevado y santo en el que debe ser visto. No es como una bendición social, ni siquiera como un derecho político, que debe considerarse principalmente; ni es sobre tal base que se encuentra su mejor defensa. Tiene un carácter superior y una base más segura sobre la que descansa. El derecho al juicio privado, como un derecho con el que el magistrado en su capacidad pública, y mi prójimo en su capacidad privada, no pueden ni se atreven a entrometerse, es un privilegio que me pertenece en virtud de mi responsabilidad ante Dios. Porque por la misma ley de mi responsabilidad ante Dios, debo tener la libertad de obedecerle; y el hombre, ya sea en su carácter oficial de magistrado o en su carácter privado de prójimo, no puede quitarme esa libertad. Dentro del dominio de la conciencia, Dios reclama la autoridad única y suprema; y con esa afirmación el hombre no puede interferir. El principio de tolerancia se basa en última instancia en mi derecho en asuntos de conciencia a “obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29).

SOLO EL PRINCIPIO DE ESTABLECIMIENTO PUEDE APOYAR LA VERDADERA LIBERTAD DE CONCIENCIA.

Entonces, ¿cuál es la conclusión de todo el argumento? ¿Es el principio involucrado en un reconocimiento por parte del estado de Dios y la responsabilidad del hombre hacia Dios, hostil a los principios de tolerancia e incompatible con el derecho de juicio privado? El caso es exactamente lo contrario. El derecho a la tolerancia nunca puede colocarse sobre una base segura, de modo que parezca un derecho demasiado solemne y sagrado para ser intervenido por un prójimo, hasta que el estado se dé cuenta de que es un derecho de Dios y no del hombre, un derecho que fluye directamente de la relación en la que el hombre está con su Hacedor.

¿Es el principio involucrado en la teoría del Voluntarismo — que el estado no tiene nada que ver con Dios, y el deber del hombre hacia Dios — el único principio consistente con los derechos de conciencia y las demandas de tolerancia? El caso es exactamente lo contrario. Al divorciar el principio de tolerancia de su relación directa con Dios, le quita la mitad de su autoridad y más de la mitad de su carácter sagrado, y lo degrada del nivel de un nombramiento divino al de un mero privilegio político, un reclamo civil de ser poseído o rechazado de acuerdo con consideraciones o nociones de conveniencia política, y no un derecho de Dios, nunca en ninguna circunstancia o bajo ningún pretexto para ser negado o resistido.

El principio involucrado en la teoría del voluntarismo es igualmente hostil a la verdadera independencia de la Iglesia y a las verdaderas pretensiones de tolerancia. Que ese principio se lleve a cabo en su legítimo problema, y ​​que el estado repudie a la Iglesia como una ordenanza de Dios, y la considere como una sociedad meramente humana y voluntaria, y que se elimine casi la única seguridad para su independencia espiritual; y su libertad, con la que Cristo la hizo libre, está expuesta a la usurpación y la tiranía del César [cf. Sec. 5.1]. Una vez más, que ese principio se lleve a cabo hasta su legítimo problema, y ​​que el Estado divorcie la pretensión de tolerancia de la sanción y autoridad que le ha dado Dios, y que los mismos cimientos de la libertad religiosa se socaven y se sacudan; y el derecho al juicio privado pierde gran parte de su seguridad, porque pierde todo su carácter sagrado.

Disponible en inglés en: https://purelypresbyterian.com/2020/08/10/religious-liberty-the-establishment-of-religion/

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