LA TOLERANCIA Y EL ESTABLECIMIENTO DE LA RELIGIÓN

por Archibald Bruce

Traducido al español por: Angelo Estartus C.

Los párrafos que siguen están tomados de los escritos de Archibald Bruce (1746-1816), en 1786 elegido Profesor de Divinidad para el Sínodo Asociado General. Bruce pertenecía a la tradición de la Secesión, que se separó de la Iglesia nacional de Escocia en 1733, objetando el nombramiento de ministros parroquiales por mecenazgo. Después de partir de la iglesia nacional, los padres de la Secesión habían mantenido su adhesión a la propiedad de un establecimiento nacional de religión. Bruce defendió esta propiedad haciendo referencia al precedente bíblico: “En general, podemos concluir que el oficio y los actos de los reyes y magistrados judíos, en la medida en que se fundan en los principios de equidad natural, y regulados por el derecho consuetudinario, y dirigidos para los fines ordinarios del gobierno civil, todavía se sienta un precedente imitable para todos los que gobiernan en una comunidad. Que el ejercicio de su cargo en referencia al honor de Dios, y el mantenimiento de su culto como se estableció entonces, dentro de su línea, sin invadir ni la prerrogativa suprema de Dios, ni los derechos de sus ministros inmediatos, ofrece una prueba analógica de derecho y deber de los gobernantes cristianos, promover no solo los intereses generales de la religión, sino también contener y apoyar, bajo restricciones similares, ese sistema particular de religión, que, por institución positiva, ha reemplazado a los judíos; prestando aún la debida atención a los cambios que se han introducido y las grandes diferencias entre estos dos sistemas “.

En 1804, el sínodo de Bruce cambió su testimonio sobre este punto, y la protesta de Bruce llevó a su expulsión en 1806, cuando junto con Thomas M’Crie y otros cuatro ministros, Bruce formó el Presbiterio Asociado Constitucional, continuando su testimonio de la obligación de las naciones y los magistrados. para promover el honor de Dios y el bienestar de la verdadera religión. Estos cambios en las creencias que tienen lugar en las iglesias escocesas forman el trasfondo de los ensayos de Thomas M’Crie sobre las uniones eclesiásticas de principios, recientemente republicadas como La Unidad de la Iglesia.

En 1778, el parlamento británico derogó los actos penales que habían impuesto restricciones al catolicismo romano desde la Reforma. Bruce respondió con un tratado de 463 páginas sobre la tolerancia del papado, que se centra en los peligros que el romanismo ha planteado a las libertades civiles y religiosas.

Para sentimientos similares a los expresados a continuación, vea Thomas M’Crie, “Brief View of the Evidence for the Exercise of Civil Authority About Religion,” y “On Liberty of Conscience,” (para lo cual Bruce proporcionó notas preliminares) en Statement of the Difference especialmente pp. 147-50, 158-166; M’Crie’s The Unity of the Church (Dallas 1989), pp. 160-166; M’Crie’s Miscellaneous Writings (Edinburgh 1841), pp. 468-486; William Cunningham, “The Civil Magistrate and Religion,” en Historical Theology, vol. 2, pp. 557-569; James Bannerman, “The Spiritual Independence of the Church, and the Principles of Toleration,” “Liberty of Conscience: Its Extent and Limits,” y “The Doctrine of the Westminster Confession of Faith on Church and State,” en The Church of Christ, vol. 1, pp. 148-185, y ver también vol. 2, pp. 374-391; Robert Shaw, Exposition of the Westminster Confession, pp. xix-xxiii; y finalmente, John Owen, “Of Toleration, and the Duty of the Magistrate about Religion” (1648), en Works, ed. William H. Goold, vol. 8, pp. 163-206.

Extractos de pensamientos libres sobre la tolerancia del papado. . . . En el que se examina la cuestión relativa a la derogación de los estatutos penales (Edinburgh 1780), pp. 259-266, 276-279, and 349-350.

Pero aún así se dice que la autoridad magistral, las leyes y penas humanas, son armas anticristianas, totalmente ajenas a la naturaleza espiritual de la iglesia Cristiana, e inconsistentes con los métodos de promoción de la religión recomendados en el evangelio. Recurrir a ellos incluso contra los papistas es luchar contra el Papado en el espíritu y con los brazos no permitidos del Papado; mientras que la lenidad, la paciencia, la instrucción y la persuasión serían más adecuadas para la religión de Jesús y más efectivas para los fines propuestos. Pero no alegamos que se trate de armas competentes para la iglesia, o adecuadas para su guerra espiritual; esto sería anticristianismo de hecho; pero como el derecho exclusivo de aquellos en cuyas manos se entrega la espada, y que no la llevan en vano. Y en sus manos abogamos por el uso de ellos, no por ofensa, sino por defensa; no directamente para la propagación o reivindicación de la verdad, sino para prevenir lesiones e injusticias; no por destruir la vida, las libertades o la propiedad de los hombres, sino por salvarlos; no por la convicción, conversión o salvación espiritual de los pecadores, sino por la restricción de los que no tienen ley y desobedientes; no por el castigo de ninguno como herejes, sino por el terror y el castigo de ellos como malhechores.

Y tenemos autoridad apostólica para ello también, que la ley es buena, así como el evangelio, si un hombre la usa legalmente. Tampoco estas armas, en manos de aquellos a quienes pertenecen, utilizadas ilegalmente, son carnales como son, en nombre de las libertades sagradas o civiles, contra aquellos que son igualmente enemigos de ambos. Ni el cetro ni la espada se han vuelto tan profanos y no permitidos como para ser incapaces de ser empleados del lado de una causa buena y mala, y en la causa de la iglesia y la religión tan propiamente como en cualquier otra. ¿O son en sí mismos anticristianos y totalmente ilegales para los profesantes del evangelio? Esto debía caer en los esquemas soñados de los Anabautistas, Cuáqueros y sectarios entusiastas.

¿O no tiene la iglesia derechos externos, libertades externas, privilegios temporales, en cuanto a que los poderes civiles pueden ser útiles para ella? ¿O no hay desventajas, ni peligros temporales, a los que está expuesta, de los cuales el magistrado, bajo Dios, puede liberarla o defenderla? Si no, ¿qué debemos hacer con la doctrina recibida de todas las iglesias protestantes sobre este tema? ¿Y qué significan nuestros establecimientos legales y los valores civiles dados a las iglesias en Gran Bretaña y en otros lugares? Debido a que los reyes de la tierra han cometido fornicación con la madre de las rameras, por lo tanto, deben ser excluidos para siempre de cualquier relación casta y amistosa con el cónyuge de Cristo, y evitar dar y recibir ayudas mutuas e intercambiar con sus actos recíprocos de ¿amabilidad? Debido a que anteriormente se abusó de su poder y se prostituyó con fines anticristianos, ¿se modifica y corrompe su naturaleza para que no pueda admitir una aplicación correcta? No, más bien la extraña perversión no autorizada de ese poder bajo el Papado, la estrecha unión y coalición de lo temporal con la autoridad espiritual, y el lugar que las leyes compulsivas y la fuerza externa han tenido, y aún tienen, en el sistema anticristiano, hacen que sea indispensable que deban ser empleados por los protestantes contra ella.

Con la ayuda del poder temporal, y no sin la ayuda de la espada material, así como la panoplia invisible y espiritual de los Cristianos, se obtuvo la libertad de profesar la religión reformada y establecida públicamente en todas las naciones de Europa, quienes ahora están tan felices como para disfrutarlo; y, con la ayuda del mismo poder, a través de la ayuda de leyes políticas y sanciones penales, ha sido preservada hasta ahora. Y sería una locura en el más alto grado renunciar a estas ventajas, renunciar al uso de estos medios de defensa legales y designados, y salir desnudo al enemigo, mientras él todavía mantiene el campo, armado con tales armas hostiles.

No estaríamos cometiendo un error. No decimos que la religión de cristianos y protestantes, en sí misma considerada, debe su nacimiento, progreso o preservación en el mundo a estos medios; pero la libertad externa de profesarlo y la seguridad pública y temporal de sus profesantes ciertamente lo hacen. La luz y la evidencia del evangelio de la verdad que viene en la demostración del Espíritu, y con poder, siempre ha sido suficiente, y sin duda es el medio más apropiado y competente para el primero de estos propósitos; pero no es menos seguro que la autoridad civil y los medios humanos de naturaleza secular son los medios más adecuados y, a menudo, los únicos competentes, para el último de ellos. La mujer, cuando fue perseguida por el dragón rojo, aunque bajo la protección especial del cielo, fue ayudada por la tierra. Por esta misma razón, que la iglesia no tiene poder coercitivo, sino que se limita al uso de armas espirituales solo, el magistrado civil con quien está alojado, está obligado a ejercerla en su defensa contra toda opresión y violencia.

Tampoco el uso de tales medios, para estos fines, implica la menor sospecha de la verdad y la excelencia intrínseca de nuestra religión divina; ni confesar ningún defecto o debilidad en el reino y las leyes del Redentor; ni indicar falta de fe en las promesas divinas y valores para su preservación. Es innegable que el cristianismo se propagó al principio, no solo sin tales ayudas, sino incluso en oposición a los poderes y a todos los terrores de este mundo: ni el cristianismo puro, la religión de los protestantes, podría ser totalmente destruido bajo todos los infiernos. furia de persecución, cuando los reyes de la tierra estaban de acuerdo en darle su poder a la bestia, y subsistiría si volviera a caer en las mismas circunstancias infelices, aunque todas las leyes humanas fueron derogadas, y cada ventaja ganada a su favor desde que se perdió la Reforma.

¿Entonces que? ¿Debemos por lo tanto rechazar estas ventajas, destruir todos los valores humanos y, al observar vanidades mentirosas, abandonar nuestras propias misericordias? ¿Es entonces la persecución más elegible que la paz? ¿Deberíamos elegir el estrangulamiento y la muerte en lugar de la vida? y volar a prisiones y mazmorras, en lugar de disfrutar del aire libre y la luz del cielo? ¿Deben los cristianos, para testificar su fe en las promesas divinas, dejar de lado el uso de todos los medios humanos y ordinarios? ¿Deben volar voluntariamente al desierto del sufrimiento cuando no son conducidos, o precipitarse en el horno de fuego antes de ser arrojados? Este sería el mayor tono de entusiasmo; esto, en lugar de confiar en Dios, sería muy desagradecido y presuntuoso tentarlo.

Los hombres pueden complacerse a sí mismos y divertir a los demás con nociones quiméricas y teorías sutiles; pero ciertamente la religión debe ser apoyada y avanzada por medios ordinarios, y por métodos congruentes con los principios y la constitución de la naturaleza humana, sin negar o excluir la obra extraordinaria y sobrenatural de Dios al respecto: y cualquier refinamiento sobre la naturaleza del reino de Cristo,muchos parecen encontrarse ahora, sin embargo, es una verdad demostrable, confirmada por la experiencia uniforme de todas las edades, que su reino es de tal naturaleza, que sus intereses pueden verse profundamente afectados por las leyes y la administración de los reinos terrenales; de acuerdo a que estos son favorables u opuestos a él, entonces puede recibir mucho beneficio o daño de ellos.

Cualesquiera que sean las malicias derivadas de la interferencia indebida e injusta de los poderes temporales con los asuntos de la religión, sin embargo, quién dirá que su protección, apoyo y semblante no son más ventajosos para el progreso, avance y mantenimiento de cualquier religión, verdadera o falsa, por el contrario: mientras que, por otro lado, debe, en la naturaleza de las cosas, ser un gran obstáculo, y con multitudes, insuperable contra la recepción de la verdad y el éxito de la mejor de las causas, que los hombres debería tener todo mal externo que temer, y las pasiones más fuertes de la naturaleza humana para combatir y conquistar, a fin de seguir, con integridad, la luz de la verdad y las convicciones de la conciencia. El cristianismo puede subsistir bajo todas las desventajas externas; pero hay una gran diferencia entre subsistir y florecer.

También hay una gran diferencia entre la influencia de la religión internamente en los corazones de los hombres y el disfrute de las bendiciones espirituales del reino de Cristo, que ninguna ley humana o fuerza externa puede promover o prevenir directamente; – y el pleno disfrute de la paz, libertad, derechos y privilegios que pertenecen a ese reino, como una sociedad orgánica visible, en su estado extenso y próspero en el mundo. Para el primero de ellos, el semblante de la autoridad civil no es necesario; Pero es hasta el final. Aunque no sea necesario para el ser de la iglesia, es para su bienestar. Y tal vez sea imposible producir una instancia de religión pública y generalmente floreciente en cualquier nación, o de una iglesia, en el último sentido explicado, que tenga el disfrute pleno y pacífico de sus privilegios, cuando los gobernantes y las leyes del estado han sido en oposición directa, o antipático con ellos.

Pero se alega aún más: “Los estatutos contra los católicos romanos eran demasiado rigurosos y severos, incluso, en el más alto grado, bárbaros y sanguinarios: y, por lo tanto, si no debieran ser totalmente derogados como ilegales y anticristianos en su propia naturaleza, deberían al menos ser modificados para ser más moderados”. Esto ahora se ha convertido en un lenguaje común, y bajo esta odiosa luz, estos actos ahora se llevan a cabo; de modo que quien intente reivindicarlos corre el peligro de ser representado como poco mejor que un caníbal.

Sea lo que sea, que se pueda decir acerca de algunas cláusulas y circunstancias de estos estatutos, o de algunos de los actos más tempranos como se enmarcaron originalmente, por los cuales no buscaremos una disculpa (aunque tal vez eso se pueda encontrar en las circunstancias particulares de la época), podemos pronunciar que están en lo principal, y en los detalles que fueron los objetos principales de la derogación tardía, no solo justos y necesarios, sino que, considerando todo, también humanos. En la medida en que podría consistir en la seguridad pública, estas leyes, tan libremente y a veces tan indecentemente acusadas de su inhumanidad, parecen llevar ternura a los infelices. Incluso los más severos de ellos evidentemente descubren una renuencia a llegar al último extremo tocando sus vidas: por lo tanto, sanguinarios, en el sentido correcto de la palabra, no pueden ser llamados con justicia, mientras que los papistas no fueron sometidos por ellos a la pena capital, en primera instancia todavía estaba en su poder evitar este castigo, y ninguno podía estar en peligro, sino por su propia obstinación y desprecio reiterado deliberado de las leyes.

Por las leyes judaicas, que se adaptaron a la constitución peculiar de la nación judía, comúnmente llamada teocracia, la idolatría se castigaba con la muerte. En el período temprano de la Reforma, los papistas idólatras fueron sometidos al mismo castigo, como por la 104ª ley, parlamento 7, de James VI. No solo se prohibieron las masas, sino las peregrinaciones, los días de los santos, los villancicos y otros ritos papísticos, bajo esta pena, si continuaban en estas prácticas después de infligir dolores pecuniarios. Del mismo modo, según el parlamento 6 del capítulo 71 de James VI, ratificado por la ley escocesa del rey Guillermo, todas las personas que se iban al extranjero para recibir educación, fueron obligadas dentro de los veinte días posteriores a su regreso a confesar su fe tal como estaba establecida, o volar del reino dentro de los cuarenta días siguientes, o ser perseguido como adversarios de la religión.

Es muy probable que los autores de estos actos, sin anunciar debido a la diferencia entre la política judía y el gobierno civil de otras naciones, opinaran que la idolatría y la superstición eran, en su propia naturaleza, crímenes de estado, y que una disidencia o la diferencia de la religión establecida se castigara directamente con penas civiles. Es innegable que los sentimientos de este tipo fueron largos y casi universalmente prevalentes incluso en las naciones protestantes. Pero sobre estos principios e ideas, los estatutos penales contra los papistas tal vez no puedan ser vindicados: ni parece que, solo con estos principios, fueron promulgados o ejecutados. Pero, como quiera que sea, la naturaleza peculiar de la idolatría y del sistema religioso de los papistas es compleja, y su aspecto maligno y su tendencia peligrosa, con respecto a los derechos y libertades civiles de la humanidad, y los intereses de los gobiernos protestantes y las comunidades, todavía dejan espacio, y brindan un terreno incuestionable para justificar la naturaleza general, el alcance y el espíritu de estas leyes: y fueron la situación y las circunstancias de los tiempos en que se promulgaron más plenamente, y los inminentes peligros y sufrimientos que nuestros antepasados sintieron, o a los que fueron expuestos diariamente por las disposiciones y prácticas turbulentas o Papistas (de los cuales apenas podemos formar una idea adecuada) estos podrían llegar lejos para justificar, al menos para disculparse por toda la severidad de la carta de ellos.

Podríamos haber prometido, además, que la tolerancia de una religión idólatra y falsa, cuando se lleva más allá de la mera tolerancia de la fuerza y el castigo, abstrayéndose del daño inmediato hecho a la sociedad, es en sí absolutamente ilegal. Se puede dar por sentado que el papado es una religión así, cuando tratamos con protestantes profesos. ¿Sobre qué principios de la naturaleza o de la religión pueden vindicarse los actos que incluyen cualquier grado de aprobación o estímulo positivo, y otorgarle protección y seguridad? Si se permite, que aquellos que son altamente culpables y culpables que le otorgan un establecimiento completo y exclusivo, debe admitirse que tiene un grado de la misma culpa para respaldarlo con una tolerancia legal positiva, por lo que su interés puede ser al menos parcialmente, y a veces muy efectivamente y promovido con éxito.

Y entre la conducta de los gobiernos protestantes y papistas existe esta gran diferencia, que lo que los primeros hacen a este respecto consideran que deben hacerse a la verdadera religión, y piensan que hacen un buen servicio a Dios, y tienen al menos el mérito de la coherencia, absteniéndose con el mayor cuidado de cualquier cosa que tenga la apariencia más remota de alentar lo que están convencidos de que es erróneo o herético: mientras que estos últimos son responsables de apoyar al Papado bajo la noción de herejía e idolatría, conocida y confesada como tal. Por los principios inmutables de la verdad y la moral, ¿no están todos obligados a desanimar, en lugar de contrarrestar el mal? ¿Cómo pueden los hombres legitimar lo que el Legislador Supremo prohíbe, o las leyes humanas pretenden tolerar y asegurar lo que lo divino ordena expresamente que se destruya?

La palabra tolerancia es equívoca; y en muchos de nuestros razonamientos y declaraciones modernas, e incluso en algunos de los escritores más eminentes sobre el tema, la idea parece no estar arreglada con suficiente precisión. Parece necesario preservar una distinción entre tolerancia negativa y positiva. La primera puede y debe extenderse a todas las religiones, o más bien a las personas que las profesan, cuando la seguridad pública y el bien de la sociedad no lo prohíben: la segunda, así como un establecimiento legal, se debe solo a la verdad, y Una religión intrínsecamente buena. Es cierto que la verdad o falsedad religiosa de cualquier sistema no es inmediatamente la regla o el fundamento de la tolerancia, o cualquier acto de legislación humana, sino que la utilidad pública y el bien político deben considerarse solo en estos. Pero estos tienen una conexión muy estrecha e inseparable. La verdad y la utilidad, entendidas correctamente, siempre deben coincidir: y lo último nunca puede determinarse o resolverse hasta que se conozca previamente lo primero.

A veces se nos dice que el gobierno civil no debe distinguir una religión de otra, sino que debe mantenerlas a todos a un nivel; y que lo peor y lo más corrupto tiene el mismo derecho a su semblante y protección con lo mejor y más puro: no, algunos teólogos parecen insinuar, que todas las religiones, incluso las idolatrías más groseras, si no son directamente destructivas para el estado, son por lo tanto reconciliable incluso con el cristianismo mismo; diciéndonos: “Si bien el evangelio no tolera nada inmoral, nada perjudicial para el estado o los individuos, tolera todas las religiones, por diferentes que sean”. sin escrúpulos para anunciar al mundo en grandes capitales: “Aunque se enumeraron todas las religiones que existen ahora, desde la salida hasta la puesta del sol, la religión cristiana los tolerará a todos, siempre que no enseñen opiniones que sean destructivas para el estado, o peligroso para los miembros particulares de la misma “.

No insistir en la gran impropiedad de confundir la tolerancia civil y eclesiástica juntos; y de atribuir al evangelio cuál es el oficio peculiar de la magistratura civil solamente; Una doctrina tan vaga es responsable de la mala interpretación más peligrosa. Parece que el cristianismo permitió a los hombres aprobar todas las demás religiones, o ser indiferentes acerca de su éxito; como si no hubiera nada en el evangelio opuesto y hostil a ninguna religión diferente, eso podría ser pacífico en el estado. En este sentido, nada puede ser más falso o evidentemente absurdo que la afirmación.

El cristianismo, así como el judaísmo antiguo, y de hecho cada religión que se basa en la verdad, y tiene un sistema de fe, adoración y disciplina, positivamente fijado por un estándar divino invariable, debe necesariamente, por su naturaleza, ser intolerante con todos los demás. La luz y la oscuridad no son más opuestas entre sí de lo que lo es el cristianismo con cada especie de religión falsa; y obliga a las personas de todo carácter y posición en la vida, que lo creen y profesan, a renunciar, odiar y oponerse, y por cualquier medio legal y apropiado, a suprimir y destruir, cada grado de irreligión, error, herejía, superstición, e idolatría, de menor a mayor, así como injusticia, vicio e inmoralidad; sin permitir que ninguno les otorgue tales valores que sean inconsistentes con estos deberes, o que puedan tender a impedir la aplicación o influencia de tales medios.

Por lo tanto, el cristianismo, lejos de tolerar y asociarse con todas las religiones bajo el sol, y de admitir una comunión general con todo tipo de errores e idolatría, de hecho, no puede tolerar ninguna religión que sea diferente de sí misma, ni la seguridad política o el peligro, o la mera consideración de que una religión sea inocente o nociva para un estado, la regla o razón por la cual procede la tolerancia o intolerancia del evangelio como tal; ni tiene nada que ver en la pregunta sobre el derecho de las personas y las comunidades a creer, profesar, apoyar, propagar, aprobar o permitir positivamente, u oponerse, desacreditar, obstaculizar o extirpar cualquier religión como tal; porque eso depende de la verdad o falsedad, lo bueno o lo malo, la legalidad o ilegalidad de tal religión en sí misma considerada. – Comprender y explicar la doctrina de la tolerancia como algunos parecen haber hecho, es sentar las bases del deísmo y el escepticismo universal; y de hecho es hacer del cristianismo un sistema más irracional e inconsistente que el propio papado. Sería tan absurdo como el antiguo sistema del politeísmo pagano, que, admitiendo una pluralidad de deidades, permitió una intercomunidad entre ellos y sus fieles.

Pero si por tolerancia se entiende nada más que una exención de las leyes penales y los sufrimientos únicamente por opiniones religiosas y asuntos de fe y conciencia, y si el significado de tales afirmaciones es, que el cristianismo permitirá que aquellos que profesan sufrir a otros vivan, y continuar en sus errores, imperturbables por la fuerza y el castigo, hasta que pueda complacer a Dios, mediante el uso de todos los medios racionales y cristianos, para iluminarlos y convertirlos; Si bien no hay nada en su religión, ni en la forma de profesarla y mantenerla, incompatible con la paz y la seguridad de la sociedad civil, o amenazando con la destrucción violenta de las instituciones legales de una nación, o de las libertades temporales o religiosas de otros,nada puede ser más verdadero e innegable.

Extractos de una disertación histórico-político-eclesiástica sobre la supremacía de los poderes civiles en materia de religión, Edinburgh 1802, pp. 57-59.

La verdad es que los presbiterianos no consideran inconsistente, ya sea con la religión, la buena política o la libertad cristiana, tener algún sistema religioso en particular definido, aprobado, protegido y mantenido públicamente, que puede llamarse Religión Nacional; ni son enemigos de todo tipo de leyes o disposiciones que aseguren la consideración externa o la conformidad de quienes actuarán en cargos públicos importantes, que el orden público de la religión no puede ser interrumpido ni violado su honor o seguridad, sino que el semblante y El apoyo que puede ser apropiado para la autoridad secular y las leyes para pagarlo, se puede dar fácil y alegremente.

Creen que, en ciertas circunstancias, puede ser no solo legal, sino también una política sabia y un deber religioso, resolver lo que se puede llamar pruebas religiosas, no sólo excluir a los enemigos o disidentes de las ventajas externas que asisten a la religión nacional, que surgen por el semblante positivo de las leyes y la concurrencia activa de aquellos que poseen el poder público, pero que incluso los incapacitan para ejercer la autoridad civil, que no se supone que deben emplear en nombre de esa religión. También piensan que tales leyes y disposiciones pueden tener una progresión gradual en relación con las mejoras de un pueblo en el gobierno civil y la reforma eclesiástica.

Al mismo tiempo, creen que el estado de cosas anteriores no es siempre, ni absolutamente necesario, ni para una constitución civil o eclesiástica; que no siempre es practicable, al menos en el mismo grado; que insistir en ello, o intentar efectuarlo indiscriminadamente en todos los lugares y circunstancias, y con respecto a todas las diferencias y partidos en la religión, no puede ser seguro, político ni propicio para los intereses de la religión o la edificación general: admiten, que al establecer una religión nacional, por autoridad legislativa, y al enmarcar y administrar leyes en cuanto a aquellos que disienten de ella, se requiere la máxima sabiduría, prudencia y precaución, para que nadie, dentro o fuera del establecimiento, en un cargo público, o en una estación privada, esté obligado a creer o hacer cualquier cosa inconsistente con el estándar supremo de religión dado a los hombres, o contrario a la luz y la libre determinación de sus conciencias, incompatible con la carga que tienen de sus propias almas, o la caridad que se lo deben a sus vecinos: que toda compulsión en asuntos de mera religión es absolutamente ilegal: que un poder coercitivo no puede aplicarse adecuadamente, pero cuando el derecho u orden público, la paz social o la seguridad, lo requieren: que todos los actos exclusivos, o leyes penales, deben ser defensivos, no ofensivos; que, por lo tanto, no deben llevarse a una mayor longitud, ni extenderse a un mayor número de personas o cosas, ni continuarse por más tiempo que el principio de autodefensa en referencia al gobierno, la religión y la libertad, garantiza: que las sanciones civiles , las leyes exclusivas y penales, no son asunto de la iglesia, sino que pertenecen solo a los gobernantes civiles; que son responsables de la aplicación adecuada o inadecuada de ellos: que es más adecuado para la naturaleza de la verdadera religión, y para el carácter y el deber de los eclesiásticos, en lugar de tener una mano activa en la promulgación o ejecución, o en la importación de los poderes civiles para multiplicar o aumentar el rigor de tales leyes, en lugar de abogar por la suavidad, la tolerancia y la moderación, en la medida en que la autoconservación y la seguridad pública lo admitan, incluso cuando tales sanciones puedan ser merecidas debido a principios religiosos y prácticas que perjudican la sociedad civil y la seguridad social; sin embargo, en definitiva, cuando los principios declarados de cualquier partido religioso, o la experiencia suficiente de sus gestiones, ponen en duda que no pueden estar satisfechos con el permiso para creer, profesar y propagar, por medios justos e iguales, su peculiar sistema, pero que deben esforzarse por imponerlo; o que no pueden poseer un interés o autoridad secular, sin emplearlo en actos de fuerza y ​​daño contra aquellos que difieren de ellos en la fe, el culto o el gobierno eclesiástico, para excluirlos o reprimirlos mediante leyes obligatorias, no tienen en cuenta la persecución.

Tales, en la actualidad, son los sentimientos generales de los presbiterianos modernos en Escocia; si sus antepasados excedieron los límites aquí expresados, en cualquiera de sus actos y procedimientos, no se consideran obligados a imitarlos o exculparlos en esto. Aunque su religión debía ser adoptada por la legislatura británica y establecida públicamente en todo el imperio, nunca tendrían el deseo de que ninguna de las leyes formuladas en estos tiempos inestables y turbulentos de tipo compulsivo o penal, no encontrado en los principios comunes de una política sólida, ni justificado por una necesidad similar, debe ser revivido, o que las incapacidades civiles, las confiscaciones, o cualquier tipo de castigo externo, deben anexarse a las censuras espirituales.

Estos, como no son una parte necesaria de su sistema religioso, hace mucho tiempo que han concedido pacíficamente, incluso cuando su religión ya es el establecimiento nacional. Se contentan con que deberían dormir para siempre; a menos que las mismas razones de estado, o peligros similares, los hagan necesarios: de esa necesidad, aquellos a quienes se confía la autoridad civil siempre tendrán el derecho exclusivo de juzgar; sobre quién o sus actos en su propia provincia los ministros y tribunales presbiterianos no reclaman ningún control, ni siquiera un voto entre ellos; sin embargo, podrían juzgar que es su deber o derecho, en ciertos casos, ofrecer sus representaciones o peticiones distintas, o interponer sus consejos o advertencias oficiales. ¿Con qué justicia, entonces, pueden sus prescripciones o sistemas religiosos ser prescritos por las leyes de una nación libre? ¡o competir con los papistas o prelatistas con respecto a la intolerancia!

Disponible en inglés en: http://www.westminsterconfession.org/a-godly-society/toleration-and-the-establishment-of-religion.php

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